2. «Бунтующий человек»: попытка философа понять современность: а) бунтующий человек — это человек, говорящий «нет» («Я бунтую — следовательно, существую») б) метафизический бунт в)

........ 3
1. "Философия жизни"....................................................................................................... 4
2. Феноменология........................................................................................... 11
3. Экзистенциализм................................................................................................ 14
4. Философская герменевтика........................................................................... 19
5. Религиозная философия............................................................................. 24
6. Прагматизм ..................................................................................................31
7. Фрейдизм и неофрейдизм.......................................................................................36
8. Философия науки ................................................................................................44
9. Философия техники...... ............................................................................... 60
Заключение...................................................................................................... 68
Основные термины............................................................................................. 70
Список имен............................................................................................................ 72
Список литературы............................................................................................. 74
Приложение......................................................................................................... 77
МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
МАРИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ
А.Л. АЛЕКСЕЕВ Г.М. ПУРЫНЫЧЕВА
ЗАРУБЕЖНАЯ
ФИЛОСОФИЯ
XX ВЕКА
УЧЕБНОЕ ПОСОБИЕ
Рекомендовано Научно-методическим советом по философии Министерства образования России в качестве учебного пособия по курсу «Философия» для студентов и аспирантов высших, учебных заведений


Йошкар-Ола 2001
84

УДК 1 (091) ББК 87.3 А 47
Рецензенты:
доктор философских наук, профессор В.И. Шишкина (МГУ);
кандидат философских наук, доцент А.Ю. Сидоров (МАИ).
Печатается по решению редакционно-издательского совета МарГТУ
Алексеев А.П, Пурынычева Г.М.
А47 Зарубежная философия XX века: Учебное пособие. - Йошкар-Ола: МарГТУ, 2001. - 84 с.
ISBN 5-8158-009I-0
Рассматриваются основные направления, школы, идеи и концепции зарубежной философии XX века.
Для студентов, аспирантов высших учебных заведений, всех интересующихся современной философией.
УДК 1 (091) ББК 87.3
Семинар
ТЕЙЯР ДЕ ШАРДЕН И ЕГО РАБОТА «ФЕНОМЕН ЧЕЛОВЕКА»
(2 часа)
1 Пьер Тейяр де Шарден - биолог, гуманист, философ.
2. Проблема человека - центральная в учении Тейяра де Шардена.
3 Структура книги «Феномен человека» и ее проблемы:
а) эволюционно-биологическое развитие материи и его формы;
б) проблема генезиса психики;
в) идеи о самозарождении жизни на Земле из предбиологических органических соединений;
4. Тейяр де Шарден и теология: личная драма и позиция естествоиспытателя.
Темы докладов и рефератов
1. Тейяр де Шарден: «Человек в природе есть настоящий факт»
2 Проблема происхождения жизни на земле: данные науки и религиозное учение.
3 Образ «конвергирующей Вселенной».
ЛИТЕРАТУРА
Основная
Андреев И.Л. Происхождение человека и общества. - М., 1988. Семенов Ю.И. На заре человеческой истории. - М., 1989 Тейяр де Шарден П. Феномен человека - М., 1987
Дополнительная
Бабосов Е.М. Тейярдизм: попытка синтеза науки и христианства. - Минск, 1970. Девятова С В Религия и наука. Шаг к примирению? - М., 1993.
Пасика В.М. Человечество в космической революции. «Феномен Тейяра» // Проблемы мира и социального прогресса в современной философии. - М, 1983 - С 23-40 Современный дарвинизм и диалектика понимания жизни - Л , 1985.
КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ
1. В чем, по Вашему мнению, состоит оригинальность подхода Тейяра де Шардена к проблеме человека?
2. Какие противоречия обнаруживаются во всеобщей картине эволюционного процесса, созданной Тейяром де Шарденом?
3. Почему богословы увидели в работе «Феномен человека» фальсификацию веры?
4. Можно ли утверждать, что дополнительная глава книги «Христианский феномен» есть попытка Тейяра де Шардена «привязать» свое учение к теологии?
5 Что понимал автор под терминами «космический Христос», «христогенез», «эволюционные ряды»?
6. Согласны ли Вы с мыслью автора, что «человек вошел в мир бесшумно...»?
ISBN 5-8158-0091-0
© Алексеев А.П,
Пурынычева Г.М., 2001 ©МарГТУ, 2001

83

Семинар ФРЕЙДИЗМ И НЕОФРЕЙДИЗМ
(4 часа)
1. Зигмунд Фрейд и его творческая судьба.
2. Психоаналитический метод и его философская интерпретация
3. Структура бессознательного: подходы 3. Фрейда и К.Г.Юнга. Роль бессознательного в культуре.
4. Переосмысление идей классического психоанализа в концепции Э Фромма
5. Работа Э.Фромма «Бегство от свободы» Формы продуктивной ориентации характера.
Темы докладов и рефератов
1. З.Фрейд- критик культуры.
2. З.Фрейд и его работа «Неуютность в культуре».
3. К.Юнг о роли символов в культуре.
4. Книга Э.Фромма «Иметь или быть?»: основные идеи.
ЛИТЕРАТУРА
Основная
Лейбин В.М. Фрейд, психоанализ и современная западная философия. - М.: ПояитиЗ' дат, 1990.-392с.
Фрейд 3. Будущее одной иллюзии // Сумерки богов. - М., 1989. - С. 94-143.
Фрейд 3. Введение в психоанализ. - М., 1989.
Фрейд 3. Я и Оно. - М , 1998.
Фрейд 3. Леонардо да Винчи. Воспоминания детства. - М., 1991.
Фромм Э. Бегство от свободы. - М., 1990.
Фромм Э. Иметь или быть. - М , 1986
Фромм Э. Психоанализ и религия // Сумерки богов. - М , 1989. - С. 143-222
Фромм Э. Психоанализ и этика - М , 1998.
Юнг К. Архетип и символ. - М., 1991.
Юнг К. Об архетипах бессознательного // Вопросы философии. - 1988. - № \ -С. 133-153.
Дополнительная
Соколов А.В. Структура, генезис и проверка психоаналитической теории. - М., 1992. Сумерки богов. - М., 1989. Фрейд 3. Психоанализ и русская мысль - М., 1994. Хрестоматия по истории психологии. - М., 1980. Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивное™ - М., 1998 ЮнгК.Г. Душа и миф.-М., 1997.
КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ
1. Какие факторы способствуют популярности идей психоанализа в современной культуре?
2. Какова роль бессознательного в развитии человека?
3. Фрейд трактовал религию как психический феномен Найдите в тексте работы «Будущее одной иллюзии» аргументацию в пользу утверждения, что «религия - это невроз навязчивых состояний». В чем ее атеистическая направленность''
4. Э.Фромм считал главной задачей построения «здорового» общества воспитание в людях продуктивного характера. Согласны ли Вы с ним? Аргументируйте ответ.
ВВЕДЕНИЕ
XX век стал веком динамичных изменений в важнейших сферах жизни человека и общества. Стремительное развитие науки и техники, напряженный поиск новых форм в искусстве, изменение социальных структур, политических и экономических режимов, жизненных укладов во всех населенных частях света - вот характерные черты уходящего столетия. Его символами стали теория относительности и квантовая механика, две мировые войны и атомная бомба, Октябрьская революция в России, «холодная война» и падение Берлинской стены, выход человека в космос, компьютерная революция и техногенные катастрофы.
Развитие философской мысли отразило ожидания, опасения и надежды человека XX столетия, изменения в его мироощущении, во взглядах на собственное место во вселенной. Научные, социальные, мировоззренческие проблемы по-своему преломлялись в каждом из философских течений; их представители вступали порой в ожесточенные споры друг с другом.
В данном пособии содержатся основные сведения о таких направлениях зарубежной философской мысли XX века, как «философия науки», «философия жизни», феноменология, экзистенциализм, философская герменевтика, неотомизм, прагматизм, фрейдизм и неофрейдизм, а также философия техники. При всех различиях между данными направлениями, их объединяет нечто общее. Это глубина содержания и эффектные формы его представления, а также значительное влияние в мире, - в том числе и в нашей стране. Кроме того, характерные для них идеи и подходы во многом определяют позиции участников философских дискуссий на рубеже второго и третьего тысячелетий.
Материал, изложенный в книге, должен помочь студентам и аспирантам (прежде всего, нефилософских специальностей) удовлетворить интерес к современной западной философии (философия современного Востока не рассматривалась), познакомиться с новыми именами, сориентироваться в структуре старых и новых течений, осмыслить и проанализировать их.
Учебное пособие подготовлено на основе многолетнего опыта работы авторов со студентами и аспирантами нефилософских специальностей в Московском государственном университете им. М.В.Ломоносова и в Марийском государственном техническом университете.
3
82

1. «ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ»
В первые десятилетия XX века значительным влиянием пользовалось философское направление, центральным понятием которого было понятие «жизни». Представители «философии жизни» наделяли слово «жизнь» иным смыслом, чем тот, который придается ему в повседневном общении людей или в биологической науке. «Жизнь» трактуется ими не только как первоначало человеческого бытия, но и как первоначало всего существующего, как абсолютное начало мира, предшествующее разделению бытия на материю и сознание, пребывающее в нем и поныне. «Жизнь-первоначало» динамично, активно, разнообразно; оно есть источник творчества и в мире человеческой деятельности. Жизнь нельзя постичь с помощью органов чувств и разума; она доступна лишь интуиции и переживанию.
«Философия жизни» возникла в 60-70-х годах XIX века в Германии и Франции. Один из основоположников этого философского течения -Фридрих Ницше (1844-1900). В его концепции «жизнь» выступала в форме «воли к власти». Главными представителями «философии жизни» в XX столетии были Вильгельм Дильтей (1833-1911), Георг Зим-мель (1858-1918), Анри Бергсон (1859-1941), Освальд Шпенглер (1880-1936), Хосе Ортега-и-Гассет (1883-1955).
Формирование и развитие «философии жизни» приходится на период становления и укрепления индустриального общества в Западной Европе и США. Это был и период революционных открытий в физике, биологии, что было связано, помимо прочего, с подтверждением эффективности и укреплением принципов рационалистического исследования. Авторитет индустриализма и рационализма стал на долгое время доминантой в сознании общества.
«Философия жизни» появляется как реакция на узкую рассудочность, в рамки которой загонялось сознание того времени; «философия жизни» становилась оппозицией рационалистической философии и механистическому естествознанию. Ее представители выступили с резкой критикой сциентизма и технократизма, углублявших процесс отчуждения личности от культуры и общества. По их мнению, в современную эпоху разум безнадежно оторван от подлинной жизни, познание жизненного процесса неподвластно ему. Рассудочно-механистическое познание и опирающиеся на него науки могут постичь лишь отношения между предметами, причинно-следственные связи, но не их уникальное «жизненное» своеобразие, не их смысл. Последнее может быть постигнуто лишь в переживании, в интуиции, в образно-символическом выражении сути предметов. Понимание, проникновение в смысложизнен-
4 Согласны ли Вы с П.Фейерабендом в утверждении равноправия различных типов знания''
Семинар АЛЬБЕР КАМЮ И ЕГО ЭКЗИСТЕНЦИАЛИСТСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ
(но работе «Бунтующий человек»)
(4 часа)
1. Атеистический экзистенциализм А.Камю: философское размышление об абсурдности человеческого существования.
2. «Бунтующий человек»: попытка философа понять современность:
а) бунтующий человек - это человек, говорящий «нет» («Я бунтую - следовательно, существую»);
б) метафизический бунт;
в) исторический бунт.
3. Социальный смысл учения А.Камю.
Темы докладов и рефератов
1. Альбер Камю - писатель и философ
2. А.Камю и русская литература.
3 Камю и Ницше: два взгляда на один мир.
ЛИТЕРАТУРА
Основная
Камю А. Бунтующий человек. - М., 1990. Камю А. Творчество и свобода. - М., 1990. Долгов К.М. От Кьеркегора до Камю. - М, 1990. Сумерки богов. - М., 1989
Дополнительная
Зотов А.Ф., Мельвиль Ю.К. Западная философия XX века. - М., 1998. Ницше Ф. Сочинения: В 2-х т -М.. 1990.
Марсель Г. К трагической мудрости и за ее пределы // Проблема человека в западной философии-М., 1988. -С. 404-420.
КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ
1. «Я ненавижу только палачей» - так кратко определил свою социальную и моральную позицию А. Камю. Может ли что послужить основой новой этической системы?
2 В разгар работы над «Бушующим человеком» А.Камю говорил: «Злые гении Европы носят имена философов: их зовут Гегель, Маркс и Ницше... Мы живем в их Европе, в Европе ими созданной». Для Камю эти философы олицетворяют «немецкую идеологию», породившую современный нигилизм. На каком основании французский экзистенциалист относит этих мыслителей к разряду «злых гениев»? (В анализе следует учесть общественно-политическую ситуацию и угол зрения, под которым рассматривались доктрины упомянутых философов).
3. Кто из философов повлиял на формирование Камю как экзистенциалиста9
4. Какие факторы, на Ваш взгляд, способствуют популярности идей экзистенциальной философии в современной России?
81
4

3. Что такое «принцип верификации»? Какую ро.чь сыграл К.Попмер в его критике'1 4 Каково содержание понятий «научное сообщество», «парадигма», «научная революция» (в трактовке Т.Куна)9
5. Влияют ли философские идеи на развитие естествознания'' Аргументируйте свой ответ.
Семинар
РАБОТА П.ФЕЙЕРАБЕНДА «ПРОТИВ МЕТОДОЛОГИЧЕСКОГО ПРИНУЖДЕНИЯ. ОЧЕРК АНАРХИСТСКОЙ ТЕОРИИ ПОЗНАНИЯ»
(2 часа)
1. П.Фейерабенд как представитель «исторического» направления в методологии науки
2. Главная работа Феиерабенда «Против методологического принуждения». Структура и язык книги. Основные идеи:
а) суть критического исследования науки (Что есть наука? Каковы ее результаты17 В чем ее ценность);
б) связи государства и науки; идеология науки и идеология ученых, «социальный контекст науки»;
в) отрицание автором исключительных прав рационализма в сфере методологии науки;
г) проблема методологического стандарта;
д) «Анархизм необходим как для внутреннего прогресса науки, так и для развития культуры в целом».
3. Анархический плюрализм П.Фейерабенда как одна из форм методологического плюрализма философии.
Темы докладов и рефератов
1. Идеи П.Фейерабенда в современных дискуссиях по логике научного исследования.
2. Анархистская методология познания как оригинальная концепция постпозитивизма
3. Проблема идеала научности в современном философском знании.
ЛИТЕРАТУРА
Основная
Никифоров А.Л, Философия науки: теория и история. - М., 1998. Фейерабенд П. Избранные труды но методологии науки. - М, 1986 Философия н методология науки. - М., 1994.
Дополнительная
Кезин А.В. Научность: эталоны, идеалы, критерии. - М., 1985. Структура и развитие науки: Сборник переводов. - М., 1978. Фролов И.Т., Юдин Б.Г. Этика науки: проблемы и дискуссии - М., 1986.
КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ
1. Разделяете ли Вы мнение П.Фейерабенда, что «никакая истинная теория невозможна»? Аргументируйте ответ.
2. Какую роль в концепции П.Фейерабенда играют понятия «пролиферации» и «теоретического упорства»?
3. Как Вы понимаете утверждение П.Фейерабенда: «Не существует идеи, сколь бы устаревшей она ни была, которая не способна улучшить наше познание» («Против методологического принуждения». С. 179)?
80
ные, ценностные структуры важнее, чем рационалистическое исследование предметов и событий. Некоторые из представителей «философии жизни» пришли к противопоставлению искусства и науки, философского и научного способов познания.
Одним из ведущих «философов жизни» на рубеже XIX-XX столетий был В.Дильтей - немецкий философ, психолог, историк культуры. Главные его произведения: «Описательная психология» (1894), «Возникновение герменевтики» (1900), «Сущность философии» (1907), «Структура исторического мира» (1910); им подготовлена также крупная работа «Мировоззрение и анализ человека от эпохи Возрождения до Реформации».
Основными научными дисциплинами для Дильтея стали описательная («понимающая») психология, антропология и герменевтика. Эти дисциплины, по его мнению, имеют гораздо более высокий статус в культуре, чем собственно науки о культуре. Противоположность первых вторым он формулирует через дихотомию «понимания» и «объяснения»: «Природу мы объясняем, духовную жизнь мы понимаем».
Жизнь человека, связанная со сменой переживаний, есть способ бытия человека, развивающегося в культурно-исторических формах. Эта жизнь - не просто биологическое существование человека, но событие или свершение, постоянное разнообразие. В структуре жизни выделяются три момента: 1) репрезентативный, связанный с возникновением объективного образа мира; 2) «жизненный опыт», основанный на проверке жизненных ценностей; 3) волевой момент, высвечивающий принципы действия, посредством которых управляют жизнью. Жизнь стремится к поиску единого смысла мира, ценностей и действий.
Дильтей очерчивает группу категорий, способных помочь в адекватном постижении жизни. Он пишет: «Жизнь в своем своеобразии постигается с помощью категорий, которые чужды познанию природы... Эти категории не приложимы a priori к жизни, как чему-то чуждому, а укоренены в сущности самой жизни. Отношение, которое получает в них абстрактное выражение, - это отношение есть исключительный пункт, на который направлено понимание жизни...Значение, ценность, цель, развитие, идеал являются такими категориями. В них взаимосвязь процессов жизни постижима лишь с помощью категории «значение», а именно значения отдельных компонентов жизни для понимания всего целого, точно так же, как любой этап в жизни человечества становится понятным лишь тогда, когда постигается его зависимость от всех остальных. Значение - это всеохватывающая категория, благодаря которой постигается жизнь... Категория «значение» характеризует отноше-
5
ние элементов жизни к целому, коренящемуся в сущности жизни. Мы обладаем этой взаимосвязью лишь благодаря воспоминанию, в котором мы можем окинуть взглядом прошлое течение жизни. При этом значение становится значимым как форма постижения жизни... Категория «значение» имеет непосредственную связь с пониманием. ...Коль скоро мы с помощью понятий что-то вычленяем в жизни, мы прежде всего используем их для описания уникальности жизни. Тем самым всеобщие понятия служат выражением понимания жизни» (В.Дильтей. Категории жизни//Вопросы философии.- 1995.-№ 10.-С. 132-133).
Жизнь представляет собой загадку для человеческого разума, и ему присущи три способа ее разрешения, соответствующие трем формам мировоззрения - религиозному, художественному и философскому. Философия, считает Дильтей, не может быть оторванной от человека, но не может быть и простым обобщением наук. Жизненный опыт образует реальную основу философии. Она находится во взаимодействии с практическим миром, его идеалами и строем жизни. Единственным объектом философии должна быть всеобъемлющая жизнь, творящая из себя все новые формы духа.
Предмет наук о духе - общественная действительность, постижение человеческой жизни через познание человеческой деятельности и ее духовных продуктов, т.е. изучение духовного мира человека. По мнению Дильтея, постичь эту жизнь способна только одна наука - психология, которая, однако, сама должна стать наукой описательной, а не объясняющей, т.е. дистанцироваться от естественных наук и ориентироваться не на отдельные феномены духовной жизни, а на их целостную связь. В основе «описательной психологии» лежит метод «понимания» как метод непосредственного постижения духовной целостности (отсюда и название психологии - «понимающая»).
Крупнейшим представителем «философии жизни» XX столетия во Франции был А.Бергсон. Он утверждал, что подлинным предметом философии может быть только жизнь. Многостороннему рассмотрению жизни Бергсон посвятил свои труды: «Материя и память» (1896), «Введение в метафизику» (1903), «Творческая эволюция» (1907), «Длительность и одновременность» (1922), «Два источника морали и религии» (1932).
Отправным пунктом его философии служили наблюдения над жизнью человека. Он считал, что сущностью такой жизни являются не биологические или физиологические процессы, а переживание. Жизнь есть поток переживаний, непрерывное изменение настроений, желаний, эмоций, ощущений, образов, мыслей. Поток переживаний - это бесспорный
6
CllUU'CMHMLIp
ФИЛОСОФИЯ НАУКИ: ПРЕДМЕТ И ОСНОВНЫЕ КОНЦЕПЦИИ
(4 часа)
1. Наука как сфера производства нового знания, как социальный институт и как особая сфера культуры.
2. Позитивистская программа философии науки как прикладной логики. Постпозитивистская философия науки.
3. Социологический и культурологический подходы к исследованию процессов развития научного знания
Темы докладов и рефератов
1. Логический позитивизм как философия и методология науки Причины его кризиса.
2 Теоретические модели развития научного знания в постпозитивистской методологии науки (К.Поииер, Т.Кун, И.Лакагос и др.)
3. Учение К Поппера о «трех мирах» (по работе «Лотка и рост научного знания»)
4. В чем революционность «Структуры научных революций» Т.Куна'.'
5. Работа И.Лакатоса «Фальсификация и методология исследовательских программ»: основные идеи.
ЛИТЕРАТУРА
Основная
Вартофский М. Модели: репрезентация и научное понимание. - М . 1988
Вебер М. Наука как призвание и профессия. - М , 1979.
Гемпель К.Г Логика объяснения. - М., 1998.
Карнап Р Философские основания физики.-М., 1971.
Койре А. Очерки истории философской мысли. О влиянии философских концепций в развитии теорий. - М., 1985.
Кун Т. Структура научных революций. - М.. 1975
Лакатос И. Фальсификация и методология исследовательских npoipaMM. - М., 1995.
Нолани М. Личностное знание. - М., 1985.
Поппер К Логика и рост научного знания. - М., 1983.
Самосознание европейской культуры XX века. - М., 1991.
Современная философия науки: знание, рациональность, ценности в трудах мыслителей Запада: Хрестоматия. - 2-е изд. - М., 1996.
Структура и развитие науки: Сборник переводов. - М., 1978.
Фейерабенд П. Избранные труды по методологии науки. - М., 1986.
Дополнительная
Кузнецова Н.И. Наука в ее истории (методологические проблемы). - М, 1982.
Рационализм, критицизм и принципы либерализма (Взаимосвязь социальной философии и эпистемологии Поппера)//Вопросы философии. - 1995. -№ 10. - С. 27-37.
Никифоров А.Л. Философия науки: теория и история. - М., 1998.
Поппер К Открытое общество и его враги: В 2-х т. - М.. 1992.
Садовский В.Н. О Карле Поппере и судьбе его учения в России // Вопросы филосо-фии.-1995.-№ 10.-С. 14-27.
КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ
1. Что такое наука? Какова ее роль в современном обществе9
2. В чем видели логические позитивисты отличие «философии науки» от «философии природы»?
79
Темы докладов и рефератов
1. Культурно-историческая герменевтика В.Дильтея.
2. Значение идей Э.Гуссерля для современной философии.
3. Трактовка истины в прагматизме У.Джемса.
4. Преломление идей прагматизма в концепции научных революций Т.Куна
5. Теория «коммуникативного действия» Ю.Хабермаса.
ЛИТЕРАТУРА
Основная
Витгенштейн Л Логико-философский трактат. - М., 1985.
Витгенштейн Л. Философские работы. 4.1. - М.,1994.
Гуссерль Э. Философия как строгая наука // Хрестоматия по зарубежной философии конца XIX- начала XX столетия. - М , 1995. -С. 22-54.
Джемс В. Многообразие религиозного опыта. - СПб., 1993.
Джемс У. Что такое прагматизм? // Хрестоматия по зарубежной философии конца XIX- начала XX столетия. - М, 1995. - С. 54-72.
Дильтей В. Набросок и критика исторического разума // Вопросы философии. - 1988 -№4.
Дильтей В. Категории жизни// Вопросы философии. - 1995.-№ 10.-С. 129-144.
Дильтей В. Типы мировоззрения и обнаружение их в метафизических системах //Хрестоматия по зарубежной философии конца XIX- начала XX столетия. - М., 1995. -С. 72-87.
Карнап Р. Философские основания физики. - М., 1971.
Кун Т. Структура научных революций. - М., 1975
Поппер К. Логика и рост научного знания. - М., 1983.
Рассел Б. Философия логического атомизма. - Томск, 1999.
Рассел Б. Человеческое познание, его сфера и границы. - М., 1957.
Фейерабенд П. Избранные труды по методологии науки. - М., 1986
Хабермас Ю. Моральное сознание и коммуникативное действие. - СПб., 2000.
Дополнительная
Аналитическая философия XX века: Материалы «Круглого стола» // Вопросы философии - 1988. -№ 8. -С. 48-94.
Герменевтика: История и современность. - М , 1985
Зотов А.Ф., Мельвиль Ю.К. Западная философия XX века. - М , 1994.
История современной зарубежной философии: компаративистский подход. - СПб., 1997.
Никифоров А.Л. Философия науки: теория и история. - М., 1998.
КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ
1. Назовите основные течения в философии XX века.
2. Каково отношение западноевропейской и североамериканской философии XX века к классическому наследию?
3. Можно ли рассматривать философию XX века как ответ на антропологический вызов истории?
4. Как влияет религия на постановку и решение проблем в современной философии?
5. Почему язык науки стал важнейшей сферой интереса в логическом позитивизме?
6. В чем состоят характерные черты «постпозитивизма»?
7. Кто из выдающихся представителей западной философии представляется Вам наиболее интересным мыслителем? Аргументируйте свой выбор.
реальный факт (как у Декарта - «мыслю, следовательно, существую). Отсюда - экстраполяция жизни-переживания на космос, придание этой жизни свойства Сверхсознания. Из этого сверхсознания, как из огромного букета, выбрасываются миры. Сверхсознание подобно Богу. «Бог, таким образом определяемый, не имеет ничего законченного; он есть непрекращающаяся жизнь, действие, свобода» (Творческая эволюция. -М., 1998. - С. 246). Такому Сверхсознанию присущ «жизненный порыв». Жизненный порыв есть творчество; но он не может творить без ограничения, потому что сталкивается с материей, т.е. с движением, обратным его собственному. Он завладевает этой материей, которая есть сама необходимость, и стремится ввести в нее возможно большую сумму свободы. «Сознание или сверхсознание - это ракета, потухшие остатки которой падают в виде материи; сознание есть также и то, что сохраняется от самой ракеты, и, прорезая эти остатки, зажигает их в организмы. Но это сознание, представляющее собой потребность творчества, проявляется только там, где творчество возможно. Оно засыпает, если жизнь осуждена на автоматизм; оно пробуждается, как только вновь возникает возможность выбора» (Там же. С. 2J6). В процессе творческой эволюции, свершаемой неожиданными скачками (и здесь А.Бергсон закладывает основы концепции эмерджентной эволюции), возникает такая форма жизни, как человеческая жизнь.
Одним из основных понятий онтологии Бергсона является понятие времени. Время неотделимо от «жизненного порыва» и от материи. Но в материи, иначе говоря, в вещественном мире, время абстрактно и «пространственно», связано с пространством. В «жизненном порыве» и в человеческой жизни время конкретно; оно выступает здесь как длительность. Длительность - это непрерывность внутренней жизни сознания, это субъективное переживание времени, когда наши состояния растворяются одно в другом. В памяти человека прошлое продолжает существовать в настоящем. «Моя память, - писал Бергсон, - переводит часть прошлого в настоящее, мое душевное состояние, подвигаясь во времени, постепенно расширяется длительностью, которую оно в себе накапливает... Можно сказать, что оно растет, как снежный ком» (См. там же. С. 40, 42). Развитие личности тождественно ее длительности. Здесь такое время, которое не подчиняется никаким закономерностям. Если абстрактное время в основе имеет фрагментарное, косное вещество, части которого связаны лишь внешне и чисто механически, каузально, то конкретное, «живое время» (длительность) сферой своего применения имеет индетерминизм, свободу, переживание человека.
7
78

Философская теория жизни, по Бергсону, взаимосвязана с теорией познания.
В эволюции жизни обнаруживается, с одной стороны, усиление целостности, движение к инстинкту, интуиции, а с другой - обратное движение - к разрозненности, аналитизму, затуханию жизненных сил. Первому направлению в теории познания соответствует такое средство, как интуиция, второму направлению - рассудочность, интеллект. Только интуиция способна слиться в процессе вчувствования с самой сутью предмета (поскольку в нем есть жизнь) и познать эту сущность. Идеал же рассудочности - познавать отношения между предметами, выявлять законы и приспосабливаться к вещам.
Бергсон резко противопоставлял дикурсивное, логическое мышление и интуитивное познание. Он стремился не обосновать их взаимодополняемость, а показать приоритетность интуитивного постижения действительности. Интуиция есть сам дух и, в известном смысле, сама жизнь, заявлял он. Познать интеллект можно, только проникнув в интуицию, чтобы от нее идти к интеллекту, ибо от интеллекта никогда нельзя перейти к интуиции. «Наша» философия, утверждал Бергсон, должна быть «интуитивной философией». Он полагал, что рано или поздно философия «будет сметена наукой, если она не решится видеть жизнь тела там, где она есть в действительности, - на пути, ведущем к жизни духа» (Там же. С. 262).
«Философия жизни» Бергсона включала в себя также многие социальные и нравственно-этические проблемы. Среди них - концепция «закрытого» и «открытого» общества. В «закрытом» обществе, отмечал он, интерес рода преобладает над интересами творческой личности. Такое общество не эволюционирует. Подлинная эволюция человечества, по Бергсону, возможна лишь в «открытом» обществе, основанном на абсолютной морали творческой личности, на признании главной ценностью идеалов целостного человечества.
Рассматривая «философию жизни», нельзя не коснуться деятельности крупнейшего испанского философа и публициста Хосе Ортега-и-Гассета. Его основные работы: «Размышления о Дон Кихоте» (1914), «Тема нашего времени» (1924), «Ни витализм, ни рационализм» (1924), «Дегуманизация общества» (1925), «Человек и люди» (1927), «Восстание масс» (1929), «Что такое философия?» (1929), «История как система» (1935) и др. Исследователи считают, что философская эволюция Ортеги-и-Гассета шла от неокантианства через «философию жизни» к экзистенциализму. Действительно, Ортега-и-Гассет находился под
Приложение
Спецссмипар ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ XX ВЕКА
(6 - 8 часов)
1ШРВОКЗАМЯТИН
1 Характерные черты западноевропейской философии XX века, ее отношение к классическому наследию
2 Атропологическая традиция в философии. Истоки и становление экзистенциализма. Фрейдизм и неофрейдизм.
3. Религиозно-философская традиция. Неотомизм. Персонализм.
Темы докладов и рефератов
I Философская классика: ее защитники и критики в XX веке. Своеобразие современной западной философии.
2. Экзистенциализм и современная культура.
3. А.Камю и его «Бунтующий человек».
4. Трактовка бессознательного у З.Фрейда и К.Г Юнга: общность и различия. 5 Проблема «философия и геология» в нсотомизме.
ЛИТЕРАТУРА
Основная
Сартр Ж.-П. Экзистенциализм - это гуманизм II Сумерки богов - М 1989 -С 319-345.
Сартр Ж.-П. Стена. - М., 1992.
Хайдеггер М. Бытие и время. - М., 1997.
Камю А. Бунтующий человек. - М.. 1990.
Фрейд 3. Введение в психоанализ. - М., 1989.
Фромм Э. Иметь или быть9- М., 1986.
Фромм Э. Бегство от свободы. - М., 1990.
Юнг К.Г. Архетип и символ. - М., 1991.
Ясперс К. Духовная ситуация времени // Ясперс К. Смысл и назначение истории -М., 1994.-С. 288-420.
Дополнительная
Введение в философию: В 2-х т. Т.2. - М.. 1989. Зотов А.Ф., Мельвиль Ю.К. Западная философия XX века. - М., 1994. Кимслев Ю.А. Современная западная философия религии. - М„ 1989.
ВТОРОЕ ЗАНЯТИЕ
1 «Североамериканский фактор» в философии XX века Основные идеи прагматизма.
2. Логический позитивизм, его предпосылки и эволюция. Постпозитивизм. Лингвистическая философия.
3. От феноменологии к герменевтике.
4. Философия на рубеже XXI века: новые идеи и имена.
8
77

Уайтхед А. Избранные работы по философии; Пер. с англ. / Сост. И.Т.Касавин; Общ. ред. и вступ. ст. М.А.Кисселя. - М: Прогресс, 1990. - 717 с.
Фейерабенд П. Избранные труды но методологии науки; Пер. с англ, и нем. / Общ. ред. и вступ. ст. И.С.Царского. - М.: Прогресс: 1986. - 542 с.
Философия техники в ФРГ; Пер с нем. и англ. / Сост. и предисл. Ц Г.Арзаканяна и В.Г.Горохова . - М.: Прогресс, 1989. - 528 с.
Фрейд 3. Введение в психоанализ: Лекции / Авторы очерка о Фрейде Ф.В.Баскин и М.Г.Ярошевский. - М.: Наука, 1989. - 456 с.
Фрейд 3. Я и Оно. Труды разных лет. Кн. 1 ; Пер. с нем. - Тбилиси: Мерзни, 1991. -400с.
Фрейд 3. Я и Оно. Труды разных лет. Кн. 2 ; Пер. с нем.- Тбилиси. Мерани, 1991. -430с.
Фромм Э. Бегство от свободы; Пер. с англ. / Общ. ред. и послесл. П.С.Гуревича. -М.: Прогресс, 1989.-272 с.
Фромм Э. Душа человека / Общ. ред., сост. и предисл. П.С.Гуревича. - М.: Республика, 1992.-429с.
Фрейд 3. Будущее одной иллюзии // Сумерки богов. - М.: Политиздат, 1989. - С. 94-143.
Фромм Э. Иметь или быть?/ Пер. с англ. - М.: Прогресс, 1986.-215 с
Фромм Э. Психоанализ и религия // Сумерки богов. - М.: Политиздат, 1989. -С.143-222.
Хабермас Ю. Моральное сознание и коммуникативное действие; Пер. с нем / Под ред. Д.В.Склядова. - СПб.: Наука, 2000. - 379 с.
Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления / Сост., пер , вступ. ст. и указ. В.В Бибихина. - М.: Республика, 1993. - 445 с
Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге: Избр. статьи позднего периода творчества; Пер. с нем. / Под ред. А.Л. Доброхотова - М.: Высш. шк, 1991. - 192 с. - (Б-ка философа).
Хрестоматия по зарубежной философии конца XIX - начала XX столетия / Общ. ред. А.В.Соколова; Под ред. А.П.Алексеева, Н.Ф Рахманкуловой, А.В.Соколова, Л.Е.Яковлевой. - М.: Изд-во МГУ, 1995. - 136 с
Эллюль Ж. Технологический блеф // Эго человек: Антология. - М.: Высшая школа, 1995.-С. 265-295
Юнг К.Г. Архетип и символ / Сост. и вступ. ст. А.М.Руткевича. - М.: Ренессанс, 1991. -304 с.-(Серия «Страницы мировой философии»)-
Яковлева Л.Е. Х.Субири и особенности испанской философской традиции: Научное издание. - Йошкар-Ола: МарГТУ, 1999. - 142 с.
Ясперс К. Смысл и назначение истории. - 2-е изд. - М.: Республика, 1994. - 527 с.
большим влиянием Ницше и Дильтея. И в его воззрениях, даже позднего периода, встречаются идеи, навеянные этими философами.
В центре философии Ортеги-и-Гассета находится человек в его историческом становлении. Ортега подверг критике классический рационализм за его абстрактность, за устранение из мира человеческой субъективности. В работе «Размышления о Дон Кихоте» Ортега отмечал природную и социокультурную приобщенность человека к миру, его неотделимость от мира: «Я семь Я и мои обстоятельства». В работе «Тема нашего времени» он впервые агрументировал идею отказа от философского идеализма и выдвинул задачу рассмотреть разум как связанный с жизнью человека в целом, дав ему название «жизненного разума». Программное требование его философии выразилось в утверждении: «Чистый разум должен передать свое господство жизненному разуму». Свою философскую концепцию испанский философ назвал «рациовитализмом».
Ортега-и-Гассет выделял три уровня жизнедеятельности человека: его индивидуальную жизнь, межиндивидуальное общение и социальные отношения. Жизнь, с его точки зрения, не допускает ни подготовки, ни предварительной попытки, она происходит единожды - здесь и сейчас: «Жизнь - это выстрел в упор». Она не дается готовой, и каждый должен делать ее, каждый свою. Жизнь не предопределена, человеку дается ряд самых разнообразных возможностей для действия, т.е. у него нет иного средства, как самому выбирать и решать, что ему делать. Таким образом, он вынужден осуществлять свободу; не будучи в состоянии предать свое право выбора, он должен реализовать его, т.е. быть свободным поневоле. По убеждению Ортеги, «имеющаяся у человека способность отвлекаться от мира и способность углубляться в себя не подарены ему уже готовыми... Это не дары, преподнесенные человеку. Ничто из того, что является в нем существенным, человеку не дано. Все это он должен сделать сам (Углубление в себя и обращенность вовне // Философские науки. - 1991. - № 9. - С. 184).
Ортега утверждал, что только история позволяет проникнуть в тайну человеческого бытия, а исторический (жизненный) разум - единственное средство познания жизни. Общество философ рассматривал как динамичное единство элиты и человека-массы. Основное свойство человека массы - его физическая индивидуальность, социальная безответственность, готовность передоверить свою жизнь государственной власти. Основные же критерии элиты - предъявление к себе более высоких требований, чем к другим, умение выстроить «жизненную программу». Особенностью современного ему кризиса европейской цивилизации
76
9

Ортега-и-Гассет считал восстание человека массы прошв элиты, следствием чего явились политические стрессы, рост социальной напряженности, снижение уровня морали и культурной ценности.
Разрабатывая концепцию культуры, Ортега-и-Гассет выступал за понимание ее как части ндивидуального бытия человека, истолковывая культуру как систему идей о мире и человеке, принципиально отличающихся от идей науки. Если идеи науки человек знает, то идеями культуры он живет, они вплавлены в его повседневное поведение и жизнедеятельность. Истины науки независимы от человека; истины же культуры имеют смысл, лишь став частью его жизни. Для Ортеги подлинной является лишь та культура, которую человек делает личным достоянием.
В книге «Что такое философия?» Ортега-и-Гассет трактует предмет философского знания как отношения человека и мира. С его точки зрения, в прежние времена человек был отодвинут на периферию, а приоритетное значение имел природный мир, изучаемый естествознанием; философию третировали за то, что она полностью не растворялась в науке. «Сто лет назад, - писал он, - философский дух ослаб и отступил... Философия была растоптана, унижена империализмом физики и запугана интеллектуальным терроризмом лабораторий. Повсюду царили естественные науки... Сегодня, после того как философы с краской мучительного стыда сносили презрение ученых, бросавших им в лицо, что философия не наука, нам - по крайней мере мне - нравится в ответ на это оскорбление заявлять: да, философия не наука, ибо она нечто гораздо большее» (Что такое философия? - М., 1991. - С. 70). Только философия способна дать синтетическую картину универсума, притом - в ее соотнесенности с человеком. «Мир соотносится с живым субъектом, принадлежит ему, локализуется в жизненном потоке, текущем от народа к народу, от поколения к поколению, от индивида к индивиду в процессе овладения универсальной реальностью» (Там же. С. 49). Для жизни человека, конечно, необходимы науки о природе; но эта необходимость - практическая. Философия, не отвергая значимость науки, имеет неоспоримое преимущество перед наукой о природе - она связана с духовным миром человека, с переживанием и духовным постижением окружающей человека реальности. Жизнь самоценна. Она существует только для того, чтобы ее прожить. Философия же, имеющая радостную сторону, помогает человеку ощутить действительную полноту жизни.
Кьеркегор С. Страх и трепет; Пер. с дат / Общ. ред.. сост. и прсдисл. С.А.Исаева. -М: Республика, 1993-383 с.
Лакатос И. История науки и ее рациональные реконструкции // Структура и развитие науки. - М.: Прогресс, 1978. - С. 203-269.
Лейбин В.М. Фрейд, психоанализ и современная западная философия. - М : Политиздат, 1990.-392с.
Ленк X. Размышления о современной технике. Пер. с нем. / Под ред. В.С.Степина. -М Аспект Пресс, 1996. - 183 с. - (Программа «Высшее образование»).
Марсель Г. Трагическая мудрость философии. Избр. работы; Пер. с франц. - М: Изд-во туманит, лит, 1995 -215 с
Мнтчем К. Что такое философия техники'.' / Пер с англ, под ред. В.Г.Горохова. - М.: Аспект Пресс, 1995. - 149 сопрограмма: Обновление гуманит. образования в России).
Мунье Э. Что такое персонализм0 / Пер. И.С. Вдовиной. - М.: Изд-во гуманит. лит., 1994 - 125с.
Никифоров А.Л. Философия науки: теория и история. - М.: Дом интеллектуальной книги, 1998.-243 с.
Ортега-и-Гассет X. Избранные труды; Пер. с исп. / Сост., предисл. и общ. ред. А.М.Руткевича. - М.: Весь мир, 1997. - 704 с.
Попнер К. Логика и рост научного знания: Избр. работы; Пер. с англ. / Сост., общ. ред., вступ. ст. В.Н.Садовского. - М.; Прогресс, 1983. - 605 с.
Поппер К. Реализм и цель науки // Современная философия науки: знание, рациональность ценности в трудах мыслителей Запада: Хрестоматия. - 2-е изд. - М.: Логос, 1996.-С. 92-106.
Прехтль П. Введение в феноменологию Гуссерля. - Томск: Водолей, 1999. - 96 с
Проблема человека в западной философии: Сб. пер. с англ., нем , франц / Сост. и по-слесл. ПС. Гуревича; Общ. ред. Ю.Н.Попова. - М.: Прогресс, 1988. - 552 с.
Рассел Б. Искусство мыслить; Пер. с англ. - М.: Дом интеллектуальной книги, 1999.
-240с.
Рассел Б. Исследование значения истины / Пер с англ. Ледникова ЕЕ., Никифорова А.Л.; Общ. ред. и прим. Ледникова Е.Е. - М: Идея-Пресс, Дом интеллектуальной книги, 1999 -400с.
Рассел Б. Философия логического атомизма / Пер., комм., послесл В.А.Суровцева. -Томск: Водолей, 1999. - 192 с
Рассел Б. Человеческое познание, его сфера и границы - М. Изд-во иностр. лит., 1957.-555с.
Реале Дж., Антисерн Д. Западная философия от истоков до наших дней: В 4 т. Т. 4 /Пер. С.Мальцевой; Науч. ред. Ю.А.Кимелев. - СПб.: ТОО ТК «Петрополис», 1997. -849с.
Риккерт Г. Философия жизни; Пер. с нем. - Киев: Ника-Центр; Вист-С, 1998. -507с.
Сартр Ж.П. Тошнота: Избр. произв., Пер. с франц. / Вступ. ст. С.Н.Зенкина. - М.: Республика, 1994.-496с.
Сартр Ж.-П. Экзистенциализм - это гуманизм // Сумерки богов. - М : Политиздат, 1989.-С. 319-345.
Современная философия науки: знание, рациональность ценности в трудах мыслителей Запада: Учебная хрестоматия /Сост., пер., вступ. ст., комм. А.А.Печенкина. - 2-е изд.
-М.: Логос, 1996.-400с.
Структура и развитие науки. (Из Бостонских исследований по философии науки): Сб пер. / Сост., вступ. ст и общ. ред. Б,С. Грязнова и В.Н.Садовского. - М.: Прогресс, 1978. -487с.
10
75

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
Бергсон А. Собр. Соч 13 4 т -Т. I- M: Московский клуб. 1992 - 327 с.
Витгенштейн Л. Философские работы. Ч. 1; Пер. с нем. / Сост., вступ. ст., прим М.С.Козловой, Пер. М.С.Козловой и Ю.А.Асеева. - М.: Гнозис, 1994. - С. 1-75
Гадамер Г.-Г. Актуальность прекрасного; Пер. с нем. - М.: Искусство, 1991. - 367 с
Гадамер Х.-Г. Истина и метод. Основы философской герменевтики; Пер. с нем. /Общ. ред., вступ. ст. Б.П.Бессонова. - М.: Прогресс, 1988. - 704 с.
Гемпель К.Г. Логика объяснения ' Coci., нер.,вс!уп. ст.,прил. О.А.Назаровой. - М.: Дом интеллектуальной книги. Русское феноменологическое общество, 1998. -240 с.
Гуссерль Э. Метод прояснения // Современная философия науки: знание, рациональность ценности в трудах мыслителей Запала: Хрестоматия. - 2-е издание. - М.: Логос. 1996.-С. 365-376
Гуссерль Э. Статьи об обновлении // Вопросы философии. - 1997. - № 4 -С. 109-136
Гуссерль Э. Философия как строгая наука // Хрестоматия по зарубежной философии конца XIX - начала XX столешя - М. Изд-во МГУ, 1995. - С. 22-53.
Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. Пер. с англ. / Послесл П.С I уревнча. - М.: Паука, 1993. - 431 с. - (Мыслители XX века)
Джемс У. Прагматизм // Хрестоматия но зарубежной философии конца XIX - начала XX столетия. - М.: Изд-во МГУ, 1995. - С. 54-71
Днльтей В. Категории жизни // Вопросы философии. - 1995 -№ 10. - С. 120-144
Дильтей В. Типы мировоззрения и обнаружение их в метафизических системах // Хрестоматия по зарубежной философии конца XIX - начала XX столетня. - М.: Изд-во МГУ, 1995. -С. 72-86.
Жильсон Э. Философия и геология; Пер. с франц - М.: Гнозис, 1995. - 192 с.
Западная философия: итоги тысячелетия; Пер. / К.Ясперс, В.Брюнинг, Н.Гартман и др.; Сост. В.М. Жамиашвили. - Екатеринбург: Деловая книга; Бишкек: Одиссей. 1997. -Т 1.-654с.
Зотов Л.Ф., Мсльвиль Ю.К. Западная философия XX века: ГЗ 2 i Т. 1 - М : Интер-пракс, 1994-431 с.
Зотов А.Ф., Мсльвиль Ю.К. Западная философия XX века: Учебное пособие. - М.: «Проспект», 1998.-432с.
Камю А. Бунтующий человек. Философия. Политика. Искусство; Пер. с франц. / Обш. ред., сост. и предисл. А.М.Руткевича. - М.: Политиздат, 1990. -415с.
Камю А. Миф о Сизифе. Эссе об абсурде // Сумерки богов. - М.: Политиздат, 1989 -С. 222-319.
Карнап Р. Философские основания физики: Пер. с англ. / Комм. Г И.Рузавина. общ. ред. И.Б.Новика, вступ. ст. И.Б.Новика и Г И.Рузавина - М.: Прогресс, 1971. -390 с
Колесников А.С. Философия Берграна Рассела / Науч. ред. Я.А.Слинин. - Л Изд-во ЛГУ, 1991.-229 с
Кун Т. Объективные, ценностные суждения и выбор теории // Современная философия науки: знание, рациональность ценности в трудах мыслителей Запада: Хрестоматия. -2-е изд.-М.: Логос, 1996.-С. 61-83.
Кун Т. Структура научных революций; Пер с англ. / Общ.ред. и иослесл С.Р.Микулинского и Л.А.Марковой. - М.: Прогресс. 1977. - 300 с
Кутырев В.А. Разум против человека (Философия выживания в эпоху постмодернизма). - М.: Черо, 1999. - 227 с.
74
2. ФЕНОМЕНОЛОГИЯ
Термин «феноменология» употреблялся многими философами еще до XX столетия. И.Кант использовал его для обозначения учения об эмпирическом явлении в отличие от учения о «вещи-в-себе». Гегель назвал одну из своих главных работ «Феноменологией духа», имея в виду формы саморазвивающегося абсолютного духа. Под «феноменами» зачастую понимают явления, вещи, события, а под «феноменологией» - учение о материальных феноменах. Специфическое значение этот термин приобрел в трудах немецкого философа Эдмунда Гуссерля (1859-1938), возвысившего его до названия особого философского метода и философского мировоззрения.
Основные сочинения Гуссерля: «Логические исследования» (т. 1-2, 1900-1901; рус. пер. -т. 1, 1909), «Философия как строгая наука» (рус. мер. - 1911), «Идеи чистой феноменологии и феноменологической философии» (1913), «Лекции по феноменологии внутреннего сознания времени» (1928), «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» (1936, опубл. в 1954), «Первая философия» (1956-1959).
Стержневым понятием всей концепции Э.Гуссерля стало понятие «феномен», которое связывалось им с возникающими в сознании смыслами предметов и событий («феномен» - не предмет как таковой в единстве его сущности и явления и тем более не явление как обнаружение сущности, а смысл, значение предмета). Гуссерль не ставил под сомнение существование предметного мира. Бытие вещественных предметов эмпирично, оно постигается в обыденном знании и эмпирических науках. Эти знания описывают сами предметы и межпредметные каузальные связи; они в известном отношении дают истину, которую можно принимать даже в ее неизбежно психологизированной форме. Но они не позволяют вскрыть глубину предметов. Теоретическое знание, направленное на раскрытие сущности, психологизировано в еще большей мере, чем эмпирическое; от субъектов исходят разные гипотезы, точки зрения, затемняющие сущность вещи. В связи с этим Гуссерль утверждает, что наука еще не достигла такой ступени, когда она стала бы подлинной наукой.
Задачей феноменологии, по Гуссерлю, и является помощь науке в ее становлении как науки; феноменология должна стать основанием науки.
Как достичь подлинного знания сущности предметов? Для этого, считает Гуссерль, необходимо «вынести за скобки» (т.е. оставить за пределами сознания) эмпирическое содержание предмета, а также все предпосылочные суждения, оценки, точки зрения и т.п. Субъект должен иметь перед собой чистую «вещь-в-себе», т.е. очистить свое сознание
11
для последующего производства «объекта», i.e. смысла вещи. Этот смысл производится в акте интуиции, а поскольку счщность многослойна, то и смыслы могут находиться на разных уровнях; возможен целый спектр значений (смыслов) одного и того же предмета.
Важное место в познании сущности предметов, по Гуссерлю, занимает иитенционолыюсть сознания. Под интенциональностью понимается направленность сознания на объект (каковым выступает не предмет исследования, а смысл предмета и формирование этого смысла). Гуссерль полагает, что интенциональные переживания, с одной стороны, смягчают рациональность познания, способствуют интуитивному схватыванию смысла, а с другой - оставляют связь с реальным эмпирическим предметом (впоследствии Гуссерль утверждал, что феноменологический подход подобной связи не требует, что нужно исходить из чистой имманентности сознания). Задача сознания - максимально сосредоточиться на установлении смысла, обрести его, сделать явным.
Интенциональная деятельность сознания стала фокусом рассмотрения феноменологии Гуссерля, включающей в себя также средства и процедуры обеспечения такой интенциональности. Главным средством постижения смысла оказалась интуиция. Способом очищения сознания от эмпирического содержания стала «феноменологическая редукция»; ее цель - подготовить сознание к восприятию чистых сущностей. Вторая форма редукции - трансцендентальная редукция - должна очистить сознание от остатков «метафизического объективизма».
Высшим этапом интенционального процесса, по Гуссерлю, является созерцание «сущности» (так он нередко называл смысл, идею, эйдос). «Созерцание сущности, - отмечал Гуссерль, - не содержит больших трудностей или «мистических» тайн, чем восприятие. Когда мы интуитивно постигаем «цвет» с полной ясностью, в его полной данности, данное становится сущностью; когда мы в таком же чистом созерцании, переходя от восприятия к восприятию, возвышаемся до той данности, которая есть «восприятие», восприятие в себе - вот это самотождественное существо различных изменчивых отдельностей восприятия, то мы созерцательно постигаем сущность восприятия. Докуда простирается интуиция, созерцательное сознание, дотуда простирается и возможность соответствующей «идеации»... или «созерцания сущности». Это последнее охватывает, стало быть, всю «психическую» сферу, всю сферу имманентного. Для каждого человека, свободного от предрассудков, самоочевидно, что «сущности», постигнутые в сушностном созерцании, могут, по меньшей мере в общих чертах, быть фиксированы в устойчивых понятиях и этим открывают возможность для устойчивых и в своем
Рассел licprpaii (1872-1970) - аш.ншскин философ, .югик, мшемашк. сонно.юг. создшсль концепции «ло1 ическо!о аюми1ма>'. один Hi родоначальников логического позитивизма.
Рикер Поль (р. 1913) - французский философ, представитель религиозной феноменологической герменевтики.
Сартр Жан-Поль (1905-1980) - французский философ, драматург, критик, представитель атеистического экзистенциализма.
Тейяр де Шарлем Пьер (1881-1955)- французский философ, ученый-палеонтолог, католический теолог.
Фейсрабснд Пауль (Пол) (1924-1994) - американский философ и методолог науки, создатель концепции «эпистемологического анархизма».
Фрейд Зигмунд (1856-1939) - австрийский невропатолог, психиатр, психолог, основоположник психоанализа.
Фромм Эрих (1900-1980)- немеико-американский психолог и социолог, представитель неофрейдизма.
Хабермас Юрген (р. 1929) - немецкий философ и социолог, создатель теории «коммуникативного действия», опирающийся на идеи герменевтики, психоанализа, аналитической философии.
Хайдеггер Мартин (1889-1976) - немецкий философ, представитель экзистенциализма и герменевтики.
Эллюль Жак (р. 1912-1994) - французский философ и социолог, известный работами по философии техники и философии культуры.
Юнг Карл Густав (1875-1961) - швейцарский психолог, психиатр и культуролог, основатель аналитической психологии.
Ясперс Карл (1883-1969) - немецкий философ и психиатр, один из создателей экзистенциализма.
12
73

СПИСОК ИМЕН
Бергсон Анрн (1859-1941) - французский философ, представитель интуитивизма и философии жизни.
Витгенштейн Людвиг (1889-1951) - австрийский философ, создатель онтологической концепции языка, один из родоначальников логического позитивизма и лингвистической философии.
Гадамер Ханс Георг (р. 1900) - немецкий философ, ведущий представитель философской герменевтики середины XX века.
Гемпель Карл Густав (р. 1905) - немсцко-американский философ науки, один из лидеров логического позитивизма,
Гуссерль Эдмунд (1859-1938) - немецкий философ, основатель феноменологии.
Джемс (Джеймс) Уильям (1842-1910) - американский философ, один из основоположников прагматизма.
Днльтей Вильгельм (1833-1911) - немецкий философ, представитель философии жизни, один из родоначальников философской герменевтики.
Дьюи Джон (1859-1952) - американский философ, представитель прагматизма, создатель собственного прагматического учения - инструментализма.
/Кильсон Этьен (1884-1978) - французский религиозный философ, представитель неотомизма, историк средневековой философии.
Камю Альбер (1913-1960) - французский философ-экзистенциалист, писатель, публицист.
Капп Эрнст (1809-1896) - немецкий философ, родоначальник философии техники.
Кариап Рудольф (1891-1970) - немецко-американский философ и логик, ведущий представитель логического позитивизма.
Кун Томас (1922-1996) - американский историк и философ науки, один из лидеров исторической школы в методологии и философии науки.
Лякятос Имре (1922-1974) - английский историк и философ науки, представитель направления методологического фальсификационизма.
Леви-Стросс Клод (р. 1908) - французский этнолог и социолог, родоначальник структурализма.
Маритэн Жак (1882-1973) - французский философ, критик, драматург, основатель и лидер французского персонализма.
Марсель Габриэль (1889-1973)- французский философ, критик, драматург, основоположник католического экзистенциализма.
Мунье Эммануэль (1905-1950) - французский философ, основатель и лидер французского персонализма.
Ортега-н-Гассет Хосс (1883-1955) - испанский философ и публицист, создатель учения «рациовитализма», синтезирующего идеи неокантиантства, философии жизни и экзистенциализма.
Пирс Чарльз Сандерс (1839-1914) - американский философ, логик, математик и естествоиспытатель, родоначальник философии прагматизма
Поппер Карл (1902-1994) - английский философ и социолог, автор концепции критического рационализма.
роде объективно и абсолютно значимых утверждений» (Философия как строгая наука // Философия как строгая наука. - Новочеркасск, 1994. -С. 151-152). Данное положение показывает, помимо прочего, что Гуссерль не проводил четкого разграничения между смыслом и сущностью. Это подрывало веру в объяснительные возможности теоретического познания; задача конституирования смысла порой замещала задачу научного исследования внутренних структур и основных законов объективно существующих предметов и событий.
Рассматривая интенциональную (смыслопорождающую) деятельность сознания, Гуссерль склонялся к тому, чтобы вообще отделить ее от предметной реальности. Абстрагирование в ходе исследования предметов от их эмпирических характеристик и внутренних сущностных структур абсолютизировалось настолько, что сознание замыкается в самом себе и возникает опасность порождения смыслов, чуждых предметам. Для гуссерлевой феноменологии характерно представление о приоритетности субъективного отношения к объективно-предметному: субъект исследования с его «чистым сознанием» творит смысл (объект) и при этом предполагается верным утверждение в духе теории «принципиальной координации» субъекта и объекта («нет материи без сознания»). Оценивая подход Гуссерля, следует отметить, что этот философ справедливо подчеркивал значимость смыслопорождающей деятельности сознания. Идеализация и мысленный эксперимент оказываются важными на всех этапах творческого процесса в науке; при этом важно иметь в виду, что они не исключают ни эмпирической, ни теоретической деятельности: все это взаимодополняемо. Гуссерль же противопоставляет смыслопорождение, с одной стороны, теоретическо-раииональной, объяснительной деятельности сознания и эмпирическому описанию предмета - с другой. Не удивительно, что его попытки сделать из «пред-науки» подлинную науку не достигли желаемого результата.
Значительное внимание Гуссерль уделил анализу специфики философии. Он был убежден, что феноменологический метод является всеобщим философским методом и определяет характер этой области знания. Феноменологический метод, по Гуссерлю, применим и в исследовании самого философского постижения мира. В соответствии с этим методом нужно выявлять не только смысл новых конкретных явлений и событий, но и смысл мира «в целом», смысл бытия, смысл тех или иных всеобщих структур жизни человека и т.п. С точки зрения Гуссерля, поскольку философия до сих пор систематически не ставила подобных
72
13

«дач (а занималась ими лишь спорадически), философию пелыя назвать не только «несовершенной наукой», но и вообще научной. Однако философия обладает тем, чего нет у наук: мудростью, глубокомыслием. По самой своей сути она феноменологпчна. Ее нужно дополнить научным феноменологическим подходом с тем, чтобы она стала также и наукой об истинных началах. Во всех своих аспектах философия должна стать феноменологической. Она должна опираться на феноменологию сознания, противоположную «естествознанию сознания». «По самому существу своему, поскольку она направляется на последние начала, философия в своей научной работе, - утверждал Гуссерль, - принуждена двигаться в атмосфере прямой интуиции, и величайшим шагом, который должно сделать наше время, является признание того, что при философской в истинном смысле слова интуиции, при феноменологическом постижении сущности открывается бесконечное поле работы» (Там же. С. 174).
Представителем феноменологической школы в России был Г.Г.Шпет (1879-1937). В его монографии «Явление и смысл» (М., 1915; Томск. 1996) не только дано систематическое изложение феноменологии Гуссерля, но и предпринята попытка дальнейшего развития ее основоположений. Одним из крупнейших последователей Гуссерля был французский философ М.Мерло-Понти (1908-1961), основной труд которого «Феноменология восприятия» (1945; рус. пер. -СПб., 1999). Разрабатывая феноменологическую философию, Мерло-Понти пришел, в частности, к такой трактовке интенциональности, которая не ограничивалась индивидуальным сознанием, но охватывала все человеческое отношение к миру. Польский философ Р.Ингарден (1893-1970) акцентировал внимание, как и Шпет, на ранних работах Гуссерля и развивал вариант «реалистической феноменологии» (его книга «Введение в феноменологию Эдмунда Гуссерля», представляющая цикл лекций 1967 г. в Осло, вышла на русском языке в 1999 г.).
Феноменология Гуссерля оказала большое влияние на герменевтическую философию, на персонализм, экзистенциализм и другие философские течения XX столетия.
Пспхоанилп! рафатиашшп '.! Фрейдом меюд лечения психических шболсванин (предчо.'киающий выявление, а -затем доведение до сознания пациента бессознательных травмирующих идей, впечатлений, психических комплексов), базирующийся на теоретических построениях, объясняющих роль бессознательного в жизни человека.
Фальсификация - методологическая процедура, )стаиавливающая ложность гкпо-1С1Ы или теории за счет обнаружения ее несоответствия эмпирическим данным.
Фальсифицируемое™ принцип - предложенный К.Поппером критерий демаркации науки от метафизики, относящий к научным лишь те положения и теории, которые в принципе могут быть опровергнуты благодаря новым фактам.
Феноменология - одно из ведущих направлений в западной философии XX века, базирующееся на неразрывности и в тоже время нередуцируемости сознания и предметного мира, ориентированное на выявление сущности предмета в спектре ею значений (смыслов).
Философия жизни - философское направление, для которого характерно представление о «жизни» как творческом источнике и первоначале мира, предшествующем разделению субъекта и объекта, материи и духа, бытия и сознания.
Философия науки - раздел философии, включающий направления, исследующие характеристики научно-познавательной деятельности, структуру и закономерности развития научною знания, место и роль науки в обществе
Философия техники - раздел философии, охватывающий мировоззренческие, методологические, тгико-аксиологические исследования феномена техники в современном мире
Фрейдизм (н философии) - понятие, охватывающее концепции и подходы, применяющие к объяснению человеческой жизни, общества и культуры термины и представления, связанные с психоанализом З.Фрейда
Экзистенциализм - философское направление, выдвигающее на первый план уникальность человеческого существования как принципиально непостижимого с помощью объективных научных методов и понятий, рассматривающее индивидуальное существование в качестве основы мира, исходного пункта в постижении общества и истории.
Экзистенция (по С.Кьсркегору) - центральное ядро человеческого «Я» как конкретной неповторимой личности, не сводимое ни к психическому переживанию, ни к логическому мышлению.
3. ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ
Экзистенциализм - одно из наиболее влиятельных направлений в философии XX века возникает и получает распространение в Германии в период между первой и второй мировыми войнами. Значительный
14
71

ОСНОВНЫЕ ТЕРМИНЫ
Архетип - понятие «аналитической психологии» К.Г.Юнга, обозначающее врожденные психические структуры «коллективного бессознательного», связанные с исторической памятью человеческого рода и составляющие основу его символики.
Верификации - методологическая процедура, устанавливающая истинность утверждений благодаря их эмпирической проверке.
Верифицируемости принцип - сформулированный представителями логического позитивизма критерий научной осмысленности утверждений, согласно которому научными считаются лишь те предложения, которые могут быть (прямо или опосредованно) эмпирически подтверждены.
Герменевтика - 1) искусство и теория истолкования текстов; 2) философское направление, представители которого рассматривают понимание и истолкование как основные способы гуманитарного познания и как условие социального бытия
Герменевтический круг - особенность процесса понимания, обусловленная его циклическим характером: понимание частей текста необходимо для понимания текста в целом, а понимание смысла целого способствует пониманию частей; понимание текста проливает свет на душевную жизнь его автора, а знание биографии автора позволяет лучше понять его текст и т.д.
Демаркации проблема - проблема нахождения критерия принадлежности знания к эмпирической науке, который позволял бы идентифицировать и устранить из языка науки «бессмысленные» метафизические элементы.
Инструментализм - концепция в прагматизме (разработанная Дж.Дьюи), согласно которой знание есть средство приспособления к действительности (а не отражение реальности), понятия, гипотезы, научные теории служат интеллектуальными инструментами для решения задач и ориентации в проблемных ситуациях.
Интенциональность сознания - понятие феноменологии, обозначающее первичную смыслообразующую направленность сознания на объект.
Логический позитивизм (неопозитивизм) - направление философско-методологической мысли, представители которого выдвинули в качестве основной задачи философии анализ языка научного знания средствами математической логики.
Неотомизм - наиболее авторитетное течение в католической философии XX в., представляющее собой обновленный вариант томизма - учения Фомы (Томаса) Аквинско-го (XIII в.) и его последователей.
Парадигма - введенное в научный оборот Т.Куном понятие, охватывающее совокупность убеждений, ценностей и технических средств, обеспечивающих существование научной традиции; в парадигму включаются формулировки законов, модели и онтологические интерпретации, а также образцы решения проблем.
Персонализм - направление в религиозной философии, трактующее личность и ее духовные ценности как высший смысл земной цивилизации.
Прагматизм - философское течение, выдвигающее на первый план целенаправленное сознательное действие, которое рассматривается как основная форма жизни человека.
Прагматистская максима - сформулированое Ч.Пирсом предписание составлять понятие об объекте на основании рассмотрения всех практических следствий, которые могут быть произведены данным объектом.
рост популярности экзистенциализма во Франции относится к более позднему периоду - ко времени окончания второй мировой войны.
Произведения философов-экзистенциалистов весьма различны по характеру и стилю изложения. Если немецкие представители этого направления излагали свои взгляды главным образом в академических философских трактатах и публицистических произведениях, то французские экзистенциалисты вели активную литературно-художественную деятельность: их философские идеи нашли отражение в многочисленных пьесах, романах, новеллах и мемуарах (что способствовало влиянию экзистенциализма в среде деятелей литературы и искусства, а также в широкой публике).
При всем разнообразии вариантов экзистенциализма имеются некоторые общие черты, характерные для данного направления в целом. Прежде всего, философия экзистенциализма антропоцентрична, она сосредоточена на проблемах бытия человека. При этом отдельный человек рассматривается не в качестве разновидности «человека вообще», а с точки зрения индивидуального существования. Это «существование» постигается не «извне», а «изнутри», с позиции субъекта не рассудочного, а чувствующего, эмоционально взволнованного. Таким образом понятое индивидуальное существование служит исходным пунктом в рассмотрении проблем общества и истории. Пытаясь вслушаться в ситуационно-исторические переживания человека, экзистенциализм ставит в центр внимания смысложизненные вопросы - вины и ответственности, решения и выбора, жизни и смерти. «Тревога», «заброшенность», «отчаяние», «подлинность» - характерные категории этого типа философии, не претендующего на научность, но предлагающего внетеоретиче-ское рассмотрение человеческого бытия.
Возникновение экзистенциализма как нового направления европейской мысли было ознаменовано выходом в свет книги немецкого философа Мартина Хайдеггера «Бытие и время». В этой книге, изданной в 1927 году и вскоре приобретшей широкую известность в Германии и других странах, излагались принципы «экзистенциального мышления» и его понятийный аппарат, резко отличавшийся от привычных категорий традиционной философии. Мартин Хайдеггер (1889-1976) был профессором Марбургского университета (1923-1928), а с 1929 года работал во Фрейбургском университете. Перу Хайдеггера принадлежит множество книг, среди которых «Кант и проблема метафизики» (1929), «Что такое метафизика» (1930), «Учение Платона об истине» (1942), «Что такое мышление» (1954), «На пути к языку» (1959) «Ницше» (1961).
70
15

Если традиционная философия рассматривала мир, где человек -лишь один из многих видов существующего, то для Хайдегтера бытие человека, и прежде всего бытие человеческого сознания, становится исходной реальностью, обладающей приоритетом по отношению ко всякому другому бытию (и, конечно же, по отношению к бытию вещественному). Понятия, используемые для описания бытия человека, Хай-деггер называет «экзистенциалами». Эти понятия противопоставляются традиционным «категориям», сквозь призму которых философы рассматривали бытие со времен Аристотеля. Основная характеристика бытия человека - его конечность, осознаваемая самим человеком (человек - единственное существо, знающее о своей смертности). Осознание конечности, временности и организует структуру человеческого существования. Структуру человеческого бытия в целом Хайдеггер характеризует как «заботу». Содержащиеся в «заботе» измерения прошлого, будущего и настоящего отличаются от соответствующих измерений объективного времени. В человеческом бытии прошлое, настоящее и будущее взаимопроникающи: прошлое присутствует в настоящем и будущем, забота предполагает «забегание вперед», человек «проектирует» себя, и потому человеческое бытие «есть то, что оно не есть».
Настоящее для Хайдеггера ассоциируется с «обреченностью вещам». и потому перевес моментов настоящего делает бытие «неподлинным». В «неподлинном» существовании человек рассматривает себя по аналогии с вещами и с другими людьми. Так называемый объективный взгляд на личность представляет ее как заменимую другой личностью, ставит себя «на место другого», а другого - «на место себя». В результате возникает «господство других» (притом не определенных, а усредненных других), которые «отнимают бытие» у человека, превращают его в усредненного субъекта. Этот субъект не знает смерти, его мир безличен. Вырваться за пределы этого мира - к «подлинному существованию» -можно, лишь осознав предел, который поставлен существованию человека, то есть «посмотрев в лицо смерти», испытав «экзистенциальный страх». Осознание человеком своей конечности, историчности и свободы - вот что предполагает «подлинное существование» по Хайдеггеру.
Идеи Хайдеггера оказали значительное влияние на позицию одного из наиболее ярких представителей французского экзистенциализма -философа и писателя Жан-Поля Сартра (1905-1980). В главном философском труде Сартра «Бытие и ничто» (1943) содержатся положения, созвучные мыслям Хайдеггера, изложенным в «Бытии и времени». Сартр, как и Хайдеггер, утверждает приоритетность человеческого существования: «человек - это существо, появление которого обусловило,
В эпоху формирования и стремительного развития техносферы, породившего как новые надежды, так и новые опасения, особым предметом философских исследований стал феномен техники в современном мире. Проблемам власти техники и ответственности человека уделили внимание представители различных философских и теологических позиций.
Религиозно-философские направления, модернизирующиеся и приобретающие новые формы, сохраняли влияние в западной философии уходящего столетия.
Интеллектуальный опыт, накопленный философией в XX веке, во многом определяет позиции философов на рубеже второго и третьего тысячелетий. В современных философских дискуссиях переплетаются мотивы, подходы и понятия, характерные практически для всех направлений, рассмотренных в данном учебном пособии.
16
69

ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Рассмотренные в учебном пособии течения и школы зарубежной философии XX века не исчерпывают, конечно, всего многообразия форм и стилей философствования, ярких и интересных имен. Авторы сосредоточили внимание лишь на наиболее влиятельных направлениях, представляющих философскую рефлексию над сложнейшими социо-культурными процессами эпохи.
Определяя свое отношение к изложенным идеям и доктринам, следует иметь в виду, что философия - это квинтэссенция векового развития цивилизаций (в данном случае западноевропейской и североамериканской), народов, наций и государств. Она неразрывно связана с наукой и религией, искусством, моральным сознанием, политикой и повседневной жизнью. Происходящее в этих сферах оказывает свое влияние на язык философии, ее концептуальные средства, способы организации и передачи философского знания.
Выполняя общекультурные функции, философия теоретически осмысливает серьезнейшие проблемы человеческого бытия, реализуя познавательное отношение человека к природному и социальному миру в контексте определенной системы ценностей. Размышляя об итогах напряженной работы философской мысли на протяжении прошедшего столетия, мы видим, что философия откликалась практически на все острые вопросы эпохи, вбирала в себя всю противоречивость современного бытия, стремилась выполнять методологические функции и обнаруживала невозможность однозначных решений сложных проблем.
Для философии XX века характерно исключительное многообразие тематики, предметных ориентации, концептуальных средств, методов и подходов. Предметом интенсивного философского осмысления становится внутренний мир человека, переживания и верования, проблемы общения и взаимопонимания. По-разному трактуются смыслообразую-щие характеристики человеческого бытия - готовность к сомнению и результативное действие, личная свобода и включенность в социум, сила разума и мощь бессознательного.
Век впечатляющих успехов науки стимулировал интерес к природе самого научного знания, его критериев и механизмов развития. Собственные образы науки создавали и те, кто стремился «очистить» ее от «метафизики» и антропоморфных элементов, и те, кто доказывал неустранимость человеческого начала в науке, неизбежность ценностной на-груженности ее теорий.
что мир существует». Сознание индивида трактуется как «бытие, существование которого полагает сущность». К хайдеггеровским «экзистен-циалам» восходят описываемые Сартром «негативы» сознания - отсутствие, неприязнь, сожаление, тревога и т.д. Именно «негативность», «отрицательность» определяет, по Сартру, внутреннюю структуру духовного бытия. В результате человеческое существование выступает как непрестанное самоотрицание.
Отрицающий и самоотрицающий характер сознания, его устремленность в будущее, проектирование будущего определяют центральную роль понятия «свободы» в антропологии Сартра. Свобода по Сартру заключается не в объективной обстановке, а в отношении человека к этой обстановке. В работе «Экзистенциализм - это гуманизм», изданной в 1946 году, Сартр утверждает: «...человек осужден быть свободным. Осужден, потому что не сам себя создал; и все-таки свободен, потому что, однажды брошенный в мир, отвечает за все, что делает» (Сартр Ж.П. Экзистенциализм - это гуманизм; Пер. с франц. // Сумерки богов. - М.: Политиздат, 1989. - С. 327). Человек - свободное существо, и нет никакой «человеческой природы», на которой можно было бы основывать расчеты, прогнозируя поведение других, «незнакомых» людей. Для многих вещей существование определяется их сущностью. Сартр приводит пример с ножом, изготовленным ремесленником в соответствии с определенным «понятием ножа» и при использовании заранее известной техники. Сумма приемов и качеств, позволяющих изготовить и «определить» нож, и есть «сущность» ножа, от которой зависит его существование. С точки зрения атеистического экзистенциализма, представителем которого является Сартр, нет никакого изначального понятия («определения») человека, предшествующего существованию человека. Человек сначала появляется, существует в мире и лишь потом определяется: «Человек просто существует, и он не только такой, каким себя представляет, но такой, каким он хочет стать. И поскольку он представляет себя уже после того, как начинает существовать, и проявляет волю уже после того, как начинает существовать, и после этого порыва к существованию, то он есть лишь то, что сам из себя делает» (Там же. С. 323).
Утверждая, что человек - это прежде всего «проект, который переживается субъективно», Сартр подчеркивал отличие «проекта» от простого желания или возможности, которые не находят выражения в соответствующих поступках. Человек, с его точки зрения, «есть не что иное, как ряд его поступков», он есть «сумма, организация, совокупность отношений, из которых составляются эти поступки», «Человек существует
68
17

лишь настолько, насколько он себя осуществляет», - заявляет философ. Сознавая, что такая позиция может показаться жестокой для тех, кто не преуспел в жизни, Сартр, тем не менее, не относит к сфере «существования» неиспользованные способности, склонности и возможности. Экзистенциализм для него - философия действия, предполагающего свободу, выбор и ответственность. Моральный выбор сравнивается с произведением искусства. В искусстве нет произвола, но нет и априорно установленных правил создания произведения, например, правил, которые определяли бы, какую картину должен написать художник. В случае морального выбора человек тоже не знает заранее, что следует делать. Здесь, как и в искусстве, мы имеем дело с творчеством и изобретением. Художник, рисуя картину, создает себя таким, каков он есть. Человек, «выбирающий мораль», также творит себя, «создает себя сам».
По мнению Сартра, ссылки на детерминизм и «дух серьезности» лишь скрывают от человека его полную свободу. Однако осознание собственной полной свободы не ведет к ограничению свободы других. Дело в том, что «создание человеком себя» Сартр рассматривает как создание определенного образа человека, а выбор себя - как выбор человека вообще. Такой подход дает Сартру основание утверждать: «если с точки зрения полной аутентичности я признал, что человек - это существо, у которого существование предшествует сущности, что он есть существо свободное, которое может при различных обстоятельствах желать лишь своей свободы, я одновременно признал, что я могу желать и другим только свободы» (Там же. С. 341).
В «Критике диалектического разума» (1960) Сартр предпринял попытку экзистенциалистского обоснования и «усовершенствования» марксизма, который рассматривался им в качестве «универсального знания об истории». Считая, что в это знание необходимо внести «неустранимое своеобразие человеческой авантюры», французский философ предложил собственные интерпретации таких понятий марксистской философии истории, как «отчуждение», «практика», «пролетариат». Практика трактуется им как «организующий проект, преодолевающий материальные условия в движении к цели». Описывая движение индивидуальной практики в «поле социальной материи», Сартр фиксирует формы, в которых переживается и преодолевается отчуждение человека. Одно из направлений критической переработки марксистской философии Сартром - переход от социологических абстракций к социологическим «конкретностям». С его точки зрения, в «сернокислой ванне» общих понятий растворяется конкретное многообразие социальной действительности. Согласно Сартру, существует не «пролетариат», а
предприятие стремится установить самое себя в качестве трансцендентной цели. В связи с этим особое значение приобретаем этическая проблематика. В книге «Принцип ответственности» (1979) Ионас рассматривает ответственность в качестве центральной этической проблемы, связанной с развитием современной техники.
Позже немецкий философ техники Ханс Ленк предложил дифференцировать виды ответственности «в технике, за технику и с помощью техники». С точки зрения Ленка, необходимо различать актуальную ответственность за совершенные действия, ролевую, договорную, правовую и общую моральную ответственность с тем, чтобы можно было обозначить и исследовать, а, возможно, даже регулировать и разрешать типичные конфликты. Научные открытия и технологические разработки, утверждает Ленк, имеют вид двуликого Януса: они могут быть применены в основном конструктивно, но вместе с тем деструктивно. Поэтому его позиция в отношении техники формулируется следующим образом: «Между чудовищно возросшим техническим могуществом и ставшим вновь актуальным осознанием его бессмысленности и иррациональности, между усовершенствованным системным контролем и изначальным страхом, между технической сверхпотенциальностью и зависимостью от природы, между квазимистическим техницистским самообожествлением и системно необходимым вынужденным самоограничением человек обречен искать свой разумный, взвешенный ответственностью средний путь» (Ленк X. Размышления о современной технике. - М.: Аспект Пресс, 1996. - С. 38-39).
67
18

Эллюль считает абсурдным чрезмерно принудительный порядок-технического роста: «Мы производим то, в чем нет никакой нужды, что не соответствует никакой пользе, но производим это, потому что имеется техническая возможность сделать это, и нужно использовать эту техническую возможность, нужно устремиться в этом направлении неумолимо и абсурдно. Так же и используем продукт, в котором никто не нуждается, тем же самым абсурдным и непреклонным образом». Что касается современных коммуникационных средств, то они, считает Эллюль, служат в значительной степени для передачи «банальностей и пустоты», поскольку невозможно найти столько интересного, чтобы заполнить все информационные мощности. Однако технические возможности имеются и их нужно использовать. «Философия, выстроенная в соответствии с техникой 1950 г., не имеет никакого смысла в 1980 г.», - утверждает Эллюль. Современное обоснование техники - обоснование абсурдом. «Ничто не имеет смысла, ничто не имеет ценности, следовательно, развитие техники так же приемлемо, как и все остальное» (Там же. С. 282).
Немецко-американский философ техники Ганс Йонас считает, что характерной чертой современной цивилизации является отсутствие «точки технического насыщения». Если классические цивилизации прошлого сравнительно рано достигали «точки технического насыщения», после чего инструменты, технология и цели оставались по существу теми же самыми в течение весьма долгого времени, то ни одна из областей современной техники не стремится к «точке насыщения», где установилось бы равновесие средств и целей. Напротив, новые средства ведут к новым шагам во всех направлениях, при этом и сами цели становятся подвижными. Новые технологии могут предлагать, создавать и даже навязывать новые цели, о которых раньше никто не помышлял, -просто предлагать их в качестве осуществимых. Йонас формулирует как риторические такие, например, вопросы: Кто когда-либо желал иметь в своей комнате филармонический оркестр, или открытую операцию на сердце, или вертолет, уничтожающий вьетнамские леса? Или пить кофе из одноразовых пластиковых чашек? Или иметь искусственное оплодотворение? Он утверждает, что техническое изобретение порождает цели, которые затем включаются в социально-экономическую диету, осознаются как жизненная необходимость и ставят перед техникой задачи дальнейшего совершенствования средств для их реализации. Современная техника в отличие от традиционной, считает Йонас, «есть предприятие, а не владение, процесс, а не состояние, динамичное наступление, а не совокупность орудий и навыков». Вдобавок к порождению новых целей просто через изобретение средств, техника как великое
«пролетариата»: ведь французский пролетарий -- не то же самое, что турецкий, сельскохозяйствен,!, .,' отличается от работающего в промышленности, мужчина - от женщины, а взрослый - от ребенка. Поскольку единственным конкретным фундаментом исторической диалектики может служить диалектическая структура индивидуальной деятельности, конкретный подход к историческим событиям требует принимать во внимание черты характера их участников, наслоения детских переживаний, рассматриваемые с психоаналитических позиций, особенности биографий.
Экзистенциализм не без оснований называют «философией кризиса». В его проблематике отразились разочарования в истории, вызванные социальными потрясениями в континентальной Европе первой половины XX века. Поколения интеллигенции, пережившие первую мировую войну, «стабилизацию» конца 20-х - начала 30-х годов, гитлеровскую оккупацию и крушение «третьего рейха», увидели в философии экзистенциализма аналоги критических жизненных ситуаций, человека в его испытаниях, «хождениях по мукам». Экзистенциализм противостоял деперсонализации культуры в условиях рыночного обобществления, где человек не зависит от результатов своего действия, оказывается в положении участника («звена») событий, не имеющих значения для него как личности. Принципиально вненаучное рассмотрение бытия, столь характерное для экзистенциализма, стало своеобразной формой ответа на кризисы в естествознании, стимулировавшие сомнения в достоверности научного познания и его исходных предпосылок, разочарования в возможностях науки постичь основы бытия и служить руководством для человека. С одной стороны, экзистенциализм протестовал против личной капитуляции перед «глобальным кризисом», с другой -пытался извлечь из апокалипсического переживания истории новые общемировоззренческие постулаты, новые определения предмета философии, ее задач и возможностей.
4. ФИЛОСОФСКАЯ ГЕРМЕНЕВТИКА
Термин «герменевтика» происходит от греческого слова «hermeneu-tike» - разъясняющий, толкующий. В античной мифологии Гермес, сын Зевса, - вестник олимпийских богов, покровитель путников, проводник душ умерших. Соответственно под герменевтикой в Древней Греции понимали искусство толкования воли богов или божественных намерений, истолкование прорицаний, законов и обычаев. Истолкование было
66
19

связано с интерпретацией литературных и других («ушедших», в этом смысле «умерших») памятников прошлого.
В средние века герменевтика входила в богословие в качестве его раздела; она стала искусством толкования неясных мест, иносказаний (или метафорических выражений) в религиозных текстах; евангельское «Вначале было Слово» - одно из важнейших таких утверждений. Герменевтика включалась в способы познания в философии, юриспруденции, других нарождающихся и развивающихся гуманитарных науках. Со временем она сформировалась в особый метод гуманитаристики.
Большую роль в становлении такой герменевтики сыграли труды Ф.Шлейермахера (1768-1834) и В.Дильтея (1833-1911). Целью герменевтики, по убеждению Шлейермахера, должно быть проникновение во внутренний мир автора, создание условий для эмпатии - вчувствования в субъективность автора, в его творчество, в процесс создания текста. Формулируется рекомендация: понять автора и его труд лучше, чем он сам понимал себя и свое творение.
Историческое изменение герменевтики как метода исследования текстов (с духовным динамизмом их персонажей), а затем духовного мира авторов текстов привело к расширению диапазона применения метода и включению в его орбиту также исторической обстановки, при которой создавался текст. Этот новый шаг в развитии герменевтики связан с именем В.Дильтея. Он полагал, что расшифровку опыта индивида нужно поднять до уровня расшифровки исторического опыта. Герменевтический метод Дильтей распространил на все «науки о духе». В отличие от этих наук «науки о природе», как писал В.Дильтей, нацелены не на истолкование и понимание, а на объяснение, на рационалистическую обработку сведений о вещах и выделение в них общего, сущно-стного, закономерного. По его мнению, научным базисом герменевтики должна стать описательная психология. Выдвижение Дильтеем герменевтики как общего для всего гуманитарного знания метода исследования означало изменение ее статуса: герменевтика рассматривается не как вспомогательная дисциплина (набор технических приемов оперирования с текстом), но как дисциплина универсальная, философская.
Одним из создателей современной философской герменевтики явился экзистенциалист М.Хайдеггер. В его трудах герменевтика становилась уже онтологией, одной из важнейших сторон учения о бытии. Согласно Хайдеггеру, мир имеет смысл, а понимание других людей означает также понимание мира. Поскольку же коммуникация достижима через язык, постольку язык - «дом бытия». Обретение истины бытия и существа человека возможно через язык: существо человека (как и бы-
касается отдельных индивидов, то их усилия слишком слабы для решения универсальной проблемы техники.
Тем не менее, считает Эллюль, необходимо исследовать условия возможного решения проблем, связанных с техникой. В любом случае, представляется, мы можем выдвинуть следующий тезис. Чем дальше продвигается технический прогресс, тем в большей степени проблемы управления этим прогрессом приобретают этический и духовный характер. В той степени, в какой человек выделяет себя из области материального, овладевает им и умножает средства эксплуатации материального, это перестает быть проблемой лишь человеческих возможностей и пределов и становится скорее проблемой знания о том, какой человек (или группа людей) будет использовать технические средства и какие моральные и духовные качества позволят делать это.
В работах 1980-1984 годов Эллюль давал оптимистическую оценку возможностей, открываемых информационно-вычислительной техникой. Информационная техника, считал он, это особый в отношении к человеку вид техники. Она не угнетает человека, но, напротив, создает возможности для его освобождения. Информационное общество, по Эллюлю, должно стать осуществлением идей социалистического и анархического характера. Информатизация, утверждал он, поможет «...подойти к свободному социализму с человеческим лицом без технического регресса, ...освободить индивида, который продолжал бы работать, трудиться в техническом мире, перестав, однако, подчиняться логике технической системы» (Другая революция // Новая технократическая волна на Западе. - М., 1995. - С. 152).
В книге «Технологический блеф» Эллюль демонстрирует пессимистический взгляд на технику, в том числе информационную. Этот взгляд связан не с несомой техникой чрезмерной рационализацией жизни, а, напротив, с абсурдностью техники. Эллюль отмечает, что до недавнего времени техническую экспансию можно было представить как модель рациональности, строгости, эффективности, точности, не имеющую в себе ничего абсурдного и противостоящую философии абсурда. «Что мне кажется новым в недавней эволюции технических средств, - пишет он, - так это то, что развитые технические средства за последние десять лет (в основном в секторе информатики, телематики) привели к абсурду, производят, требуют абсурдного поведения со стороны человека и ставят нас в абсурдные ситуации с точки зрения экономики. Иначе говоря, совершенно непредвидимо экстремальная точка развития современной техники встретилась с философией абсурда» (Технологический блеф // Это человек: Антология. - М., 1995).
20
65

нии - производительность (в узком смысле данного слова). Архитектурное мышление Сколимовски характеризует как мышление одновременно с точки зрения прочности, эстетичности и полезности (отмечая, что две последние категории могут быть более важны, чем первая). Выделение подобного рода ключевых категорий не означает, что только они определяют развитие техники. Сколимовски подчеркивает, что собственно технические элементы часто рассматриваются в более широких экономических рамках (и притом большое значение могут приобретать эстетические и потребительские качества технических объектов), что усложняет техническую типологию и затрудняет анализ с точки зрения чисто технических категорий. Однако задача философа техники - справляться с такими трудностями, а не избегать их. Структура техники гораздо более сложна, чем готов допустить методолог науки, однако осознание этой сложности и «предоставление технике методологической автономии» является, по мнению Сколимовски, необходимым условием развития философии техники.
Социально-антропологическому содержанию техники посвящена серия работ французского социолога и философа Жака Элл юля (1912-1994), в том числе его книги «Техника» (1962), «Техническая система» (1977), «Технологический блеф» (1988). Еще в 50-е годы Эллюль предложил собственный взгляд на Технику (с большой буквы) как на новую среду существования человека, заменившую прежнюю среду - природу. В такой ситуации, считает французский философ, следует говорить не столько о влиянии Техники на экономику, политику или культуру, сколько о том, что политика, экономика и культура находятся в Технике, - а это изменяет все прежние социальные понятия. Основываясь на широком понимании техники (которое включает и организационную, и психологическую технику), он утверждал, что сознание современного человека находится во власти технических ценностей, а прогресс и счастье людей мыслятся как достижимые благодаря Технике. Человек больше не является мастером в мире инструментов, утверждает Эллюль. Никто не может выбирать ценности, чтобы дать Технике обоснование или владеть ею. Этого не могут сделать философы, поскольку им не доверяют ни техники, ни масса. Но Техникой не владеют и техники, поскольку все, что они могут делать, - это применять свое техническое знание и мастерство, помогая Технике в ее совершенствовании. Ученые слишком специализированы, далеки от общих идей и так же удалены от дел, как и философы. Политики в демократических обществах подчинены желаниям его частей, заинтересованных прежде всего в счастье и благополучии, которое, как они думают, им обеспечит Техника. Что
гия) покоится в языке. Человек интерпретирует, истолковывает, проясняет заведомо данное экзистенциальное содержание.
Онтологическим основаниям герменевтики, ее гносеолого-методологическому назначению и социокультурной роли посвящены исследования ученика Хайдеггера - немецкого философа Х.-Г.Гадамера (р. 1900). Он, пожалуй, впервые дал многосторонюю характеристику герменевтики как всеобщей философской теории. В понимании Гадаме-ра, герменевтика есть философия, а философия - герменевтика. Задача философской герменевтики, отмечал он, состоит в том, чтобы расширить герменевтическое поле во всем его объеме и подчеркнуть его фундаментальное значение для человеческого миропонимания, во всех его формах: от интеллектуальных коммуникаций до социальной манипуляции, от опыта, получаемого индивидом в обществе, от традиции, созданной религией и правом, искусством и философией, до освобождающей энергии рефлексии революционного сознания. Гадамер трактовал герменевтику и как метод постижения мира, содержания текстов и как универсальную философскую доктрину.
Главный его философский труд - книга «Истина и метод. Основы философской герменевтики» (1960, рус. пер. - М., 1988).
Гадамер пишет: «Не подлежит сомнению, что мир может существовать и, по-видимому, будет когда-нибудь существовать без людей. Такая возможность подразумевается самим человечески-языковым видением мира. Ведь во всяком мировидении подразумевается в-себе-бытие мира. Мир есть то целое, с которым соотнесен схематизированный языком опыт. Многообразие подобных мировидении вовсе не означает релятивизацию «мира». Скорее то, что есть мир, неотделимо от тех «видов», в которых он является. Это соотношение подобно тому, которое имеет место при восприятии вещи... Подобно тому как мы говорим об оттенках восприятия, мы можем говорить и о «языковых оттенках», которые получает мир в различных языковых мирах» (Истина и метод. С. 518). Эти специфицированные «языковые миры» не самодовлеющи, но потенциально взаимодополняемы в том смысле, что одно языковое мировидение может при определенных условиях постичь тот «вид» мира, где мир являет себя в другом языке.
Центральное место в философской герменевтике отводится языку: язык связывает бытие мира и бытие человека. Благодаря языку человек истолковывает и понимает мир, понимает самого себя. Сам мир имеет язык, схватываемый языком человека. «.Бытие, которое может быть понято, - подчеркивает Гадамер, - есть язык. Герменевтический феномен как бы отбрасывает здесь свою собственную универсальность на
21
64

бытийное устранение понятого, определяя это последнее в качестве языка в универсальном смысле, на свое собственное отношение к сущему в качестве интерпретации. Поэтому мы говорим не только о языке исскусства, но также и о языке природы, и вообще о некоем языке, о котором говорят вещи» (Там же. С. 548-549). Язык способен обеспечивать индивиду истолкование и понимание вещей, которые заключают в себе смысл и язык. «Язык, - пишет Гадамер, - это среда, в которой объединяются, или, вернее, предстают в своей исконной сопринадлежности, «Я» и «мир»» (Там же. С. 548). В статье «Философские основания XX века», характеризуя ряд философских течений и нарастающую значимость для философских исследований проблемы языка, он подчеркнул, что язык все более и более перемещается в центр современной философии (Философские основания XX века // Актуальность прекрасного.-М., 1991,-С. 26).
Проблема языка у Гадамера неразрывно связана с пониманием и предпониманием, с так называемым «герменевтическим кругом». Существо последнего в следующем: чтобы понять целое, надо понять части, но чтобы понять части, нужно понять целое. Предпонимание служит как бы мостом к пониманию. Прояснить же смысл можно посредством интерпретации. Незавершенность процесса интерпретации ведет к незавершенности понимания.
Обратим внимание на то, что понимание, по Гадамеру, есть не просто понимание текстов или каких-либо событий, а понимание их смыслов. Вещь без смысла и языка для человека не существует. Философию Гадамер трактует как открытую для новых интерпретаций, для новых смыслов; он апеллирует к открытости философствования, утверждает постоянный динамизм философского познания.
Представителем французской герменевтики является философ Поль Рикер (р. 1913), тесно связанный с психоанализом, феноменологией и аналитической философией. Рикер видит задачу герменевтической теории интерпретации в раскрытии глубинных смыслов, лежащих в его основе. Рикер предпринимает попытки преодолеть дихотомию понимания и объяснения, вводя принцип «герменевтической арки»: от понимания к объяснению и от объяснения к пониманию.

Много внимания Рикер, подобно З.Фрейду, уделяет символам и тому, что скрывается за ними. Культурное творчество, как и вся культура, пронизано символами. Символ, в понимании Рикера, содержит смысл, раскрываемый при помощи другого смысла; изначальный смысл в символе отсылает к иносказательному смыслу. Наличие множества символов обусловливает множество интерпретаций. Человек должен владеть
22
зультатов естественнонаучного, т.е. без знания о том, какова данная нам реальность. Однако техническое знание не есть лишь приложение естественных наук. Определяющей чертой технического мышления является его направленность на создание новой реальности в соответствии с человеческими замыслами. Прогресс технического знания проявляется именно в его способности обеспечивать производство все большего количества и все более разнообразных и совершенных объектов со все более интересными чертами и все более эффективным образом. Допуская, что технический прогресс невозможен без научного и наоборот, Сколимовски, тем не менее, настаивает на несводимости одного к другому. Если грандиозное техническое усовершенствование не сопровождается никаким ростом знания в чистой науке, оно означает шаг в техническом прогрессе. С другой стороны, для чистой науки не важно, используется данное открытие или нет; для нее имеет значение, насколько данное открытие увеличивает наше знание, какой вклад вносит оно в постижение мира. Прогресс науки Сколимовски трактует в духе К.Поппера, как непрерывное усовершенствование научных теорий и постоянное расширение ресурсов науки. Более совершенные научные теории отличаются от своих предшественниц большей простотой, или большей общностью, или большей детальностью, или всеми перечисленными качествами одновременно. Что касается создания более совершенных технических объектов, то его показателями могут быть такие характеристики, как большая прочность создаваемых объектов (в сравнении с той, которую имеют их предшественники), или большая надежность, или большая чувствительность (если для объекта существенно быть чувствительным), или большая скорость в выполнении функций (если функции данного объекта должны выполняться быстро), или сочетание вышеназванного. Кроме того, технический прогресс осуществляется за счет сокращения времени, необходимого для производства данного объекта, или благодаря сокращению затрат на его производство.
Сколимовски считает, что в каждой области технического знания имеется ключевая категория, определяющая специфику мышления в данной области. Например, в геодезии это точность измерения (развитие геодезии предполагает повышение точности измерений или сокращение материальных и трудовых затрат при сохранении той же степени точности), в гражданском строительстве - прочность, в машинострое-
' Под техническим объектом Сколимовски понимает артефакт, произведенный человеком для выполнения некоторой функции: это может f ыть как консервный нож, так и сверхзвуковой самолет.
63
в технических устройствах как таковых (которые лишь используются потребителями), но в самом акте технического творчества. Анализируя акт технического творчества, Дессауэр приходит к выводу, что оно осуществляется в полной гармонии с естественными законами и при «подстрекательстве» со стороны человеческих целей; эти законы и цели являются необходимыми, однако недостаточными условиями изобретения. Артефакты (т.е. технические устройства), которые предстоит изобрести, нельзя обнаружить в мире явлений; для этого разум должен перейти границы опыта и устремиться к трансцендентальным «вещам-в-себе», которые соответствуют техническим объектам.
Природу изобретения Дессауэр трактует в духе неотомистской философии, как реализацию человеком божественной идеи. Техническое творчество предполагает встречу человеческого сознания со сферой «пред-данных решений технических проблем». Изобретение не есть просто выдумка, произвольный продукт человеческого воображения. Оно формирует условия для материального воплощения трансцендентальной реальности (для «существования сущности»), олицетворяет «реальное бытие идей». Техника понимается Дессауэром как становление высших возможностей бытия посредством людей.
Развиваемая этим философом трактовка моральной значимости техники не ограничивается соображениями практических выгод и пользы. Создание техники, по Дессауэру, соответствует кантовскому категорическому императиву или божественной заповеди. Современная техника не должна восприниматься как средство облегчения условий человеческого бытия - она есть «участие в творении», «величайшее земное переживание смертных». Техника создается людьми, однако ее могущество превышает все их ожидания. Дессауэр считает, что автономные последствия, преобразующие мир, свойственны только технике и что это свидетельствует в пользу взгляда на технику как на транцендентную моральную ценность.
Во второй половине XX века предметом философских дискуссий стали вопросы о характере технической рациональности, о структуре технического мышления, о соотношении философии техники с философией науки. Оригинальная концепция технического мышления была предложена американским философом Хенриком Сколимовски. Естественнонаучное и техническое знание, утверждал Сколимовски в работе «Структура мышления в технике», относятся к разным типам реальности. Естественнонаучное мышление направлено на поиск истины, оно стремится к постижению реальности и с этой целью создает все более глубокие теории. Техническое мышление не может обойтись без ре-
способами интерпретаций. Интерпретация есть преимущественно способ включения личности в целостный контекст культуры. Рикер считает, что не существует понимания самого себя и культуры, не опосредованного знаками и символами.
Проблемы социального познания, анализ которых сводится в основном к герменевтике, занимают значительное место в трудах немецкого философа и социолога (р. 1929). Он делает акцент не столько на понятии «текст», сколько на понятии «действие». Герменевтика трактуется Хабермасом не только как средство глубокого понимания текста, но прежде всего как способность реконструировать прошлое таким образом, чтобы человек мог воспринять прошлые идеи как программу для своих действий. Для Хабермаса герменевтика - это средство критики ложного познания, интегративный момент «теории коммуникативного действия».
Хабермас выделяет два типа поведения: «стратегическое» и «коммуникативное». Стратегическое поведение имеет целью не достижение понимания, а достижение определенной цели, ведет к сознательному или бессознательному обману партнера, вследствие чего складывается либо система манипулирования, либо имеет место извращенная коммуникация. Оба последствия губительны и для личности, и для общества: у личности теряется связь с традицией, нарушаются мотивационные комплексы и т.д.; в обществе утверждается отчуждение, происходит чрезмерная политизация общества, коммерциализация человеческих отношений, вторжение государства в личную жизнь человека; в сфере культуры имеет место потеря ориентации и т.д. Коммуникативное поведение, напротив, приводит к установлению устойчивых межличностных отношений, созданию свободных от принуждения коммуникаций, развитию независимого общественного мнения, предоставляет альтернативным группам право на сопротивление. Таким образом, коммуникативное поведение обеспечивает подлинную общественную интеграцию.
По мнению Хабермаса, герменевтическая философия способна сохранить и углубить взаимопонимание между народами и разными культурами. Немецкий философ пишет: «Процессы взаимопонимания в жизненном мире нуждаются в культурной традиции во всем ее объеме, а не только в благословенных плодах науки и техники. Так что философия могла бы вновь сделать актуальной свою соотнесенность с тотальностью в роли обращенного к жизненному миру интерпретатора... Практика повседневной коммуникации делает возможным ориентированное и притязающее на общезначимость взаимопонимание»
62
23

(Ю.Хабермас. Философия как места блюститель и интерпретатор // Новый круг. - Киев, 1993. -№ 1.-С. 140).
Рассмотрение взглядов нескольких представителей философской герменевтики обнаруживает помимо их своеобразия также общие черты. Одной из таких черт является признание герменевтики в качестве общего метода исследования (текстов, языков). Герменевтика оказывается нацеленной на раскрытие смыслов в вещах, событиях, а также действиях людей. Важное значение имеет стремление посредством герменевтики устанавливать взаимопонимание между людьми, народами и культурами, между современностью и традициями. Герменевтика как онтологическое учение развивает горизонт мировидения и миропонимания.
Герменевтика впитала в себя ряд важнейших философских идей XX века. Она тесно связана с надеждой на обретение утраченной общности в условиях плюрализма, на преодоление изоляционистских эффектов последнего. Социальную функцию герменевтики можно характеризовать словами немецкого философа А.Димера, примыкающего к герменевтическому течению: «Путем понимания - к истинному человеку в истинном мире, т.е. в истинном обществе».
5. РЕЛИГИОЗНАЯ ФИЛОСОФИЯ
Религиозная философия включает в себя несколько течений. Одним из наиболее влиятельных ее направлений является неотомизм. Основные центры неотомизма - Академия св.Фомы в Ватикане, Католический институт в Париже, Высший институт философии при Лувенском университете (Бельгия), Католический университет в Милане, Институт в Пуллахе (Германия) и др. В его распоряжении имеется ряд издательств и журналов в Западной Европе и Америке.
Формирование неотомизма относится к последней четверти XIX -началу XX столетия. Католическая религия долгое время пребывала в отрыве от рационалистической философии и не имела сколь-нибудь широких связей с естествознанием (нередки были даже прямые столкновения с учеными). Однако интенсивное развитие философии, появление множества различных школ, опиравшихся не на иррациональную веру, а на разум, способствовали тенденции либо к отходу от религии, либо к соединению ее с «безбожными» философскими построениями. Такая ситуация заставляла Ватикан искать себе союзников среди новых философов и в философских концепциях прошлых столетий. Проблему удалось решить, вернувшись к трудам Фомы Аквинского - философа и
лит себя в природе, мышление становится согласованием физиологической организации человека с космическими условиями. Человек создает мир «искусственного», который, с точки зрения Каппа, есть продолжение организма человека, отображение вовне его внутреннего мира. Черты этого искусственного мира затем переносятся на самого человека, благодаря чему человек познает «механизм» своей бессознательной жизни. Внутреннее отношение между орудиями и органами человека, утверждает Капп, заключается в том, что «в орудии человек систематически воспроизводит себя самого». Принцип «органопроекции» применительно к простым орудиям состоит в том, что орудия рассматриваются как продолжения человеческих органов, а форма орудий исходит из формы тех органов, продолжением которых они являются: изогнутый палец становится прообразом крючка, горсть руки - чашей, различные позиции и положения предплечья, кисти, пальцев - прообразами меча, копья, весла, совка, грабель, плуга и т.д. Однако основную ценность органопроекции, по Каппу, составляет не отражение в простых орудиях формы отдельных органов, а выражение в технике основных связей и отношений организма («органопроекция» - не только проекция органа, но и проекция организма). Форма паровой машины не имеет ничего общего с человеком, но функционирование паровой машины (например, в локомотиве) обнаруживает сходство с функционированием живого организма. Для того и другого характерны питание, выделение отбросов и продуктов сгорания, изнашивание частей, а при разрушении важной части - остановка всех функций и смерть. Такие технические системы, как железные дороги и телеграф, рассматривались Каппом как отражение кровеносной и нервной системы организма соответственно.
В первой половине XX века был опубликован ряд работ по философии техники, принадлежащих перу немецкого инженера Фридриха Дес-сауэра (1881-1963): «Техническая культура?» (1908), «Философия техники. Проблема реализации» (1927), «Душа в сфере техники» (1945). В 1956 г. была издана его книга «Споры вокруг техники». По мнению Дес-сауэра, научно-техническое знание, благодаря развитию современной промышленности, становится способом бытия человека в мире. Он полагает, что к трем «критикам» И.Канта (критике чистого разума, морального поступка и эстетического восприятия) следует добавить четвертую -критику технической деятельности. Именно в процессе технической деятельности, считает Дессауэр, человек устанавливает положительное отношение с кантовой «вещью в себе». Сущность техники, с его точки зрения, проявляется не в промышленном производстве (которое лишь воспроизводит в массовом порядке результаты открытий и изобретений) и не
61
24

моментов из анализа развивающегося знания, стала концепция методологического анархизма Пола Фейерабенда. Этот исследователь идет гораздо дальше Куна, сомневаясь в возможности и необходимости рациональных стандартов в науке. По мнению Фейерабенда, ученый в своей работе руководствуется не рациональными доводами, а различными, случайными по отношению к логике науки, факторами. В результате наука лишается особенностей, отличающих ее от магии, мифа или искусства.
9. ФИЛОСОФИЯ ТЕХНИКИ
Представители этого направления видят свою цель в философском осмыслении техники и ее места в современном мире. Природа техники, особенности технического знания, его соотношение с другими видами знания (прежде всего со знанием естественнонаучным), роль техники в жизни человека и общества - эти и другие вопросы рассматриваются в философии техники.
Следует иметь в виду, что не существует общих методов, характерных именно для философии техники как особого направления. В философском изучении техники разные исследователи используют различные методы и подходы, характерные для других направлений (кантианство, экзистенциализм, неотомизм, философия науки и др.) и разделов философского знания (онтология, теория познания, социальная философия, этика и т.д.).
Хотя многие философы (начиная с древности) уделяли внимание тем или иным аспектам техники, первая попытка систематического исследования техники с философских позиций относится к последней трети XIX века, а формирование философии техники как особого направления происходит во второй половине XX века.
Выражение «философия техники» было введено немецким философом Эрнстом Каппом (1808-1896) - автором труда «Основы философии техники» (1877). Центральными в его концепции техники являются «анторопологический критерий» и «принцип органопроекции». Антропологический критерий, считает Капп, был впервые сформулирован древнегреческим философом Протагором в знаменитом утверждении: «Человек есть мера всех вещей». В интерпретации немецкого философа этот принцип выглядит так: независимо от того, каковы предметы мышления, результатом исканий мысли всегда будет человек. Научное познание трактуется как самопознание человека; поскольку человек мыс-
богослова XIII века. Имя этого философа - Фома (Thomas) - и дало название новому направлению. В 1879 г. неотомизм получил признание главы римско-католической церкви, папы Римского. На протяжении всего XX столетия религиозная философия обогащалась отдельными идеями, почерпнутыми из экзистенциализма, структурализма, феноменологии и герменевтики. Новая ориентация католической церкви в отношении науки была провозглашена Ватиканским собором 1869-1870гг. В его решении записано: «Если кто скажет, что невозможно естественным светом разума через то, что сотворено, познать единого и истинность Бога, Творца и Господа нашего - да будет анафема». Католическая церковь заявила о согласуемости достижений разума в науках о природе (если только разум не выходит за пределы природы) с верой в сверхъестественное, Божественное начало природы. Вера и разум, религия и наука совместимы, но при ведущей роли религиозных догм. Таково главное положение неотомизма.
Согласно представлениям неотомистов, вся область знания подразделяется на теологию, философию и частные науки. Теология имеет своей целью богопознание, объяснение природы в целом, выяснение связей Бога и природы, разработку средств общения человека с Богом и т.п. Науки о природе изучают части природного мира, вещи, процессы. Философия же призвана рационалистически (с позиций разума) обосновывать основные положения религии и укреплять связи науки с религией. Должен быть установлен тесный союз теологии, философии и науки.
В 60-х годах XX столетия католическое руководство сделало еще один шаг по пути модернизации своего учения: было санкционировано усиление антропоцентрической ориентации трудов теоретиков неотомизма (с этим связано стремление к заимствованию идей из экзистенциализма, неофрейдизма и т.п.).
Неотомизм рассматривает человека как единство души и тела, причем душа является основой личности. Она получена человеком от Бога. Личность самоценна, все люди имеют одинаковую нравственную ценность, независимо от национальных, социальных и прочих различий.
Неотомизм стремится сохранить традиционные для христианства ценности (семья, церковная община, долг, Родина и т.д.). Общество понимается и как совокупность индивидов, и как «сверхличность». В своей эволюции оно должно следовать вечным нормативам, которые призваны обеспечить примирение противоречий между социальными слоями, соблюдение прав и свобод граждан. Отвергая и индивидуализм, и коллективизм как ложные крайности, неотомистская философия разрабатывает понятие солидаризма, основанного на христианской любви к
25
60

ближнему и нахождении способов согласования интересов личности и общества, различных социальных групп.
Среди выдающихся представителей неотомизма французские философы Этьен Жильсон (1884-1978) и Жак Маритен (1882-1973).
Жильсон - автор ряда сочинений: «Философия св. Бонавентуры» (1924), «Св. Фома Аквинский» (1925), «Дух средневековой философии» (1932), «Теология и история духа» (1943), «Философия средневековья» (т. 1,2, 1944), «Реализм тотализма и критика знания» (1947), «Христианский экзистенциализм» (1948), «Единство философского опыта» (1955), «Картина реальности» (1958), «Философия и теология» (1960), «Массовое общество и его культура» (1967) и др.
Произведению «Философ и теология» Жильсон предпослал следующий эпиграф: «Не подлежит сомнению, что философия - это служанка теологии (подобно тому как Мария является рабой Господней). Пусть же служанка не перечит своей госпоже, и пусть госпожа не обижает свою служанку. Иначе может прийти тот, кто очень скоро заставит их помириться». Этот эпиграф, взятый из работы философа Ш.П.Пеги, является лейтмотивом всей этой книги, как и других его сочинений.
Э.Жильсон считает, что подобно тому как Бог является вершиной бытия, теология занимает высшую ступень в иерархии наук. Она является особой наукой, поскольку пользуется верой. В этом отношении философия ближе к наукам о природе, чем к теологии. Вместе с тем философия призвана дополнять теологию. «Теология, - пишет Э.Жильсон, - не является наукой, превосходящей другие науки того же порядка: ее нельзя назвать трансметафизикой, поскольку не существует естественной непрерывности между естественным и сверхъестественным. По этой же причине отношение теологии к прочим наукам не похоже на отношение всех прочих наук между собой. Заключения всех других наук неприложимы к теологии. Поэтому нельзя сказать, что отношение теологии к метафизике такое же, что и отношение метафизики к физике; следует сказать, что они аналогичны. Действительно, именно божественный характер веры как добродетели, которая открывает нам доступ к божественному знанию, позволяет теологии заимствовать и ассимилировать элементы философии и других научных дисциплин; это, однако, не приводит к утрате теологией ее трансцендентного характера и ее «загрязнению» этими науками» (Философ и теология. - М., 1995. - С. 81-82). Что касается философии, то она должна быть ориентирована, с одной стороны, на теологию, с другой - на науки.
Теолог сам не создает философию, как и философ - теологию (хотя возможно и исключение: если теолог не находит готовой философии,
тому, что доверие к парадигме падает. Нормальный период в развитии науки сменяется кризисом. Кризис, по Куну, характеризуется утратой единства научного сообщества. Оно распадается на группы, одни из которых продолжают верить в старую парадигму, другие же выдвигают гипотезы, претендующие на роль новой парадигмы. Именно в период кризиса, считает Кун, ученые ставят эксперименты, целью которых является проверка и отсев конкурирующих теорий. Однако он далек от мысли, что сторонники новой и старой парадигмы могут в ходе рационального обсуждения сравнить их достоинства и недостатки и, руководствуясь некоторыми общими критериями, выбрать лучшую. Переход к новой парадигме означает для Куна переход в другой мир - с другими концептуальными средствами, методами, фактами, мировоззрением. Поэтому сторонники конкурирующих парадигм просто не имеют общего языка, который позволил бы им вести рациональную дискуссию. Принятие новой парадигмы может быть обусловлено такими факторами, как возраст ученого, его специализация и опыт работы, стремление к успеху. На начальном этапе своего существования новая парадигма разработана гораздо менее старой, и для принятия этой новой парадигмы необходима вера в ее потенциальные возможности.
Период кризиса в науке сменяется новым нормальным периодом, когда доминирует победившая парадигма. Переход от одной парадигмы к другой Кун характеризует как научную революцию, в результате которой происходит отбрасывание того, что было получено в предшествующий период, и работа науки начинается заново. Такой взгляд на развитие научного знания называется антикумулятивистским. Он противопоставляется «кумулятивизму» (от латинского слова «cumulatio» - увеличение, скопление) - представлению о развитии научного знания путем постепенного добавления новых истин к накопленной сумме знаний.
Концепция Куна подвергалась острой и нередко справедливой критике за недооценку преемственности в развитии знания, возможностей рационального сравнения конкурирующих теорий и выбора между ними, за преувеличение роли психологических факторов в ущерб объективной логике научной работы. Однако книга Куна оказала серьезное влияние на характер исследований в области философии науки. Она не только подрывала доверие к попыткам установить априорные нормы и стандарты научности, но и способствовала сближению философии науки с историей науки, стимулировала интерес к социально-психологическим аспектам научной деятельности.
Резким контрастом подходу к философии науки как прикладной логике, стремившемуся к исключению иррациональных, внелогических
26
59

жение будущим ученым основ своей науки невозможно без овладения этими классическими образцами решения проблем. Разъясняя роль образцов в приобщении к профессии. Кун подчеркивал, что, имея в своем распоряжении лишь символические обобщения и не владея арсеналом образцов, студент никогда не изучил бы того, что знает профессиональная группа о таких фундаментальных понятиях, как сила и поле, ядро и
клетка.
Кун не признает существования «чистых» фактов или таких научных данных, которые не зависят от теории и предшествующего опыта ученого. То, что может наблюдать ученый в той или иной ситуации, зависит от его воспитания, образования, от парадигмы, в рамках которой он работает. Каждая парадигма формирует свой собственный мир, в котором живут и работают ее приверженцы. Исследование в «нормальной» науке, т.е в науке, развивающейся в рамках общепризнанной парадигмы, направлено на изучение тех явлений и разработку тех теорий, существование которых парадигма заведомо предполагает.
Проблемы, разрабатываемые учеными в «нормальный» период развития науки, Кун называет «головоломками». Составитель головоломки (например, кроссворда) гарантирует, что решение ее существует. Парадигма же гарантирует, что существует решение проблемы, возникающей в русле нормальной науки, и определяет допустимые методы и средства решения этой проблемы. «Возможно, что самая удивительная особенность проблем нормальной науки, - пишет Кун, - ...состоит в том, что ученые в очень малой степени ориентированы на крупные открытия, будь то открытие новых фактов или создание новой теории» (Кун Т. Структура научных революций. - М., 1975. - С. 59). Движущей силой в работе ученого при этом является вовсе не критика, не поиск примеров, опровергающих принятую теорию (как предполагает критический рационализм Поппера), а совершенствование парадигмы и решение задач-головоломок. Этим и определяется успех ученого. «Фаль-сификационистские» представления, согласно которым теория отвергается, как только ученый зафиксировал ее расхождение с фактом, не соответствуют реальной научной практике. Обнаруженные противоречия, как правило, считают временными, устранимыми за счет «доработки» теории или совершенствования эксперимента.
Некоторые из таких противоречий действительно удается со временем разрешить, а другие - нет. В науке появляются «аномалии» - проблемы, которые в рамках данной парадигмы решить невозможно, несмотря на совершенствование приборов, повышение точности измерений, строгости концептуальных средств. Накопление аномалий ведет к
необходимой ему для решения его собственных задач, он создает ее. чтобы воспользоваться ею). Сущность философии, в трактовке Жильсо-на, заключается в изучении причин явлений в свете естественного разума, а сущность теологии - в изучении причин явлений в свете сверхъестественного откровения; никакая дисциплина не сможет заниматься и тем и другим в одно и то же время. Философия рационалистична. Философия «должна оставаться рационалистической для того, чтобы теология могла использовать ее, аналогичным образом и теологии не следует утрачивать своей сущности, чтобы обращаться за помощью философии» (Там же. С. 84).
Подобным же образом теология пользуется и данными частных наук, где тоже имеются свои пределы компетенции. Когда теолог по неосторожности вторгается в область науки, замечает Жильсон, это приносит вред и науке, и теологии; если теолог не ожидает получить теологию из физики, то и ученый, в свою очередь, не рассчитывает, что теология станет физикой. Это не единственный случай, когда соседи тем лучше понимают друг друга, чем реже они пересекают границы своей области. Пересечения происходят только в случае незаконного посягательства на область, выходящую за рамки собственной компетенции; наука делает это так часто, что это стало почти что правилом. В большинстве своем ученые не знают с точностью, где проходят границы науки.
Итак, наука и философия имеют свои пределы; им недоступно то, что достигается лишь верой, в общении с Богом. Теология - высший род знания, с почтением относящаяся к философии и науке, но использующая их в собственных интересах.
Вписанная в новый культурный контекст, философия неотомизма может рассматриваться как «философия будущего». В теории познания Жильсон следует умеренно-непосредственному реализму, который считает, что вещи, состоящие из материи и духовной формы, непосредственно постигаются человеком на чувственной ступени познания.
Историко-философская концепция Жильсона предполагает, что историк имеет дело с «вечной философией», никогда не прекращающей свой путь к бытию. Абсолютизация относительных, неполных представлений о мире и человеке приводит к философским заблуждениям.
Другой теоретик неотомизма - Жак Маритен - подчеркивает, что задача неотомистов - принять вызов своего времени и осветить с позиций католичества все исторические, социально-политические и культурные феномены XX века, дать ответы на главные вопросы, поставленные современностью. Маритен рассматривает в качестве всеобъемлющего
27
58

принципа современного мировоззрения схоластику. Освобожденная от реформаторства. она призвана помочь человеку воздержаться от безбожия, скептицизма, которые и являются причиной упадка веры, мышления и нравов.
В области теории познания Маритен близок к позициям Жильсона, разделяя платформу весьма умеренного реализма.
В основе онтологии Маритена лежит учение о различиях между бытием, сущностью и существованием. По его мнению, Бог не творит сущностей, но наделяет бытие свободой становления. Бог творит существующие субъекты, которые в своем взаимодействии свободно образуют реальное бытие. Бог знает всех существ изнутри, в качестве субъектов, люди же познают все сущее извне, превращая субъекты в объекты. Философия познает в объектах субъекты, но она объясняет их в качестве объектов. И лишь религия входит в отношения субъектов к субъектам, постигает бытие объектов в качестве субъектов.
Маритен предлагает свой вариант структуры знания, демонстрирующий взаимодополнение науки и религии. Все знание, с его точки зрения, состоит из эмпирических наук, изучающих физические, материальные вещи, математических наук, изучающих вещи, которые не могут существовать, но могут мыслиться безотносительно к чувственным качествам, и метафизики, включающей философию, логику и теологию, предмет которой мыслится и существует безотносительно к чувственным вещам.
Выдвигая собственную концепцию роли философа в обществе («во граде»), Маритен основывается на понимании философии как деятельности, ориентированной на истину, а не на узко практичную активность, связанную с овладением вещами и общественными процессами. «Философ во граде» должен напоминать людям об истине и свободе. Прогресс философии отражает горизонты истины и свободы в развитии человеческой цивилизации. Критикуя и фашизм, и коммунизм, и буржуазный либерализм, Маритен выдвигает концепцию «интегрального гуманизма», призванную по-новому решить проблему свободы, сочетая и человеческие, и божественные ценности. Интегральный гуманизм видит человека в единстве его природного и сверхприродного бытия, а его свободу - как органическое единство человеческой и божественной составляющей. Культура, согласно Маритену, связана прежде всего с самосовершенствованием субъекта; она столь же естественна для человека, как работа разума и добродетели, следствием которых она является.
тинного сознания, особенно на субъективные процессы мышления ученых.
8.3. Историческое направление в философии науки. Концепция научных революций Томаса Куна
До 60-х годов представители «философии науки» в США и Англии, как правило, имели основательную подготовку в области математической логики, а в работах по «философии науки» основное внимание уделялось анализу языка и/или установлению жестких формальных критериев научной рациональности. История науки в таких работах если и не игнорировалась полностью, то использовалась лишь в качестве иллюстративного материала для логических схем. Однако уже в конце 50-х годов в работах К.Хэнсона, М.Поланьи, Дж.Холтона, С.Тулмина и других исследователей происходит поворот к истории науки как источнику методологических проблем и широких философских обобщений. Со временем подобные взгляды приобретают все большую популярность среди «философов науки». Выдающуюся роль в развитии «исторического» направления сыграла опубликованная в 1962 году книга Томаса Куна «Структура научных революций».
Кун отказался от характерного для неопозитивистской и поппериан-ской философии образа науки как автономной системы знаний, строение и развитие которой соответствуют строгим логическим стандартам. В его концепции наука не может трактоваться как составляющая поппе-ровского «третьего мира» объективного знания, который управляет субъективными процессами мышления ученых. Напротив, Кун рассматривает науку как деятельность научных сообществ. Принадлежность ученого к сообществу определяется тем, что он разделяет принятую данной группой людей парадигму.
Словом «парадигма» Кун обозначает совокупность убеждений, ценностей и технических средств, обеспечивающих существование научной традиции. Парадигма содержит формулировки законов, модели и онтологические интерпретации (указывающие те сущности, к которым относятся законы), а также образцы решения проблем. Парадигмальными могут быть названы фундаментальные теории, получившие широкое признание и в течение значительного времени направлявшие научные исследования. Парадигмальный характер имели, например, физика Аристотеля, геоцентрическая система Птолемея, механика Ньютона, электродинамика Максвела, теория атома Бора. Создатели парадигм не только формулируют законы и теории, но и показывают, каким образом эти законы используются в решении важных научных проблем. Пости-
28
57

данной теорией. Однако он не ограничивает вклад той или иной теории в развитие знания таким образом понимаемым «эмпирическим содержанием». Прогресс науки был бы невозможен, считает Поппер, если бы предсказания теорий не верифицировались, т.е. не подтверждались фактами, открытыми благодаря этим теориям. Даже если период времени от создания теории до ее опровержения оказался недолгим, наука обогатилась новыми экспериментальными фактами, новыми подходами и проблемами. «Нам нужен успех, эмпирическое подтверждение некоторых наших теорий хотя бы для того, чтобы оценить важность успешных и плодотворных опровержений, утверждает Поппер. - ...Мне представляется совершенно очевидным, что только благодаря этим временным успехам наших теорий мы можем достаточно разумно приписывать нашим опровержениям определенное теоретическое значение... Сплошная последовательность опровергнутых теорий вскоре привела бы нас в тупик: мы потеряли бы ключ к решению вопроса о том, какие элементы этих теорий - или нашей основы познания - отвечают за их провал» (Там же. С. 368-369). Важная роль научных проблем находит выражение в попперовской схеме прогресса науки, предполагающей возрастание глубины и сложности решаемых проблем. Для решения первоначальной проблемы выдвигаются теории, которые затем проверяются. В течение определеного времени (для одних теорий это время может быть длительным, для других -коротким) следствия теории успешно подтверждаются, но рано или поздно обнаруживаются неверные следствия. Фальсифицированные теории устраняются, и в результате формулируется новая, более глубокая и сложная проблема.
В поздней концепции «трех миров» Поппер представляет объективное содержание знания как «третий мир», не сводимый ни к «первому миру» - физических объектов, ни ко «второму миру» - состояний сознания. «Третий мир» характеризуется как «мир объективного содержания мышления, прежде всего содержания научных идей, поэтических мыслей и произведений искусства». Обитатели «третьего мира» - теоретические системы, проблемы и проблемные ситуации, критические рассуждения, состояния дискуссий и споров, содержание журналов, книг и библиотек (См. там же. С. 440-441). Ученые действуют на основе предположений или субъективных убеждений относительно того, что обещает рост мира объективного знания. Потому, считает Поппер, философское исследование научного знания должно ориентироваться на «третий мир», и результаты такого исследования могут в значительной степени пролить свет на «второй» мир субъек-
Неотомизм озабочен необходимостью мировоззренческого синтеза наук, утверждением в сознании ученых веры в общественное предназначение их деятельности.
Современная теология широко использует мировоззренческий, нравственный и политический потенциал, содержащийся в библейских текстах. В ней представлено множество подходов - «черная теология», «теология молодежи», «теология труда» и т.д., что напоминает специализации в современной науке. В плане методологического инструментария теология сегодня напоминает науку. Но если наука избирает идеалом свободный поиск истины, то теология опирается на символы ьеры. Чтобы разрешить данное противоречие, католическая философия подвергает критике онтологические европейские традиции («разрушить, чтобы открыть новые перспективы»). Кроме того, происходит «антро-пологизация» теологии.
Так, католические спиритуалисты - представители «философии духа» Р.Ле Сенн и Л.Левель - стремятся доказать, что буржуазная цивилизация, исказив содержание западной культурной традиции, концентрирует в эгоистическом человеке главный грех - грех забвения религиозного начала своей жизни. Они настаивают, что понять сущность культурно-исторического процесса можно, лишь обратившись к «истинам веры»; человеку необходимы религиозно-нравственные ориентиры деятельности.
С подобных позиций выступает и католический экзистенциалист Г.Марсель (1889-1973). Он исходит из признания специфики человеческого существования, творчества субъекта как «сопричастного» тотальности божественного бытия, истины как «божественного озарения». Земное существование человека - это «неподлинное бытие в ситуации», подлинное бытие достигается погружением в божественную «мистерию бытия». Именно отсюда человек черпает начала, руководящие его творчеством во внешнем бытии и сохраняющие его уникальность.
В антропологической ветви неотомизма представлена другая тенденция. Многие католические философы склоняются к мысли, что о боге и мире можно сказать что-либо существенное, лишь имея в виду человека. Эта идея связана с обращением католической церкви к конкретным, земным нуждам прихожан - с ее демократизацией.
В 60-70-е годы в протестантизме развивается теология «смерти бога» («христианский атеизм»), провозглашающая смерть старого трансцендентального бога христианства и замену его современным «богом», идеалом апостольского служения мирян.
56
29

«Второе дыхание» философской теологии дали идеи Унамуно, Бердяева, Боуна. Появились систематизированные учения философии персонализма - собственно теология личности.
Довольно последовательный вариант персонализма Э.Мунье (1905-1950) рассматривает «метафизику» человеческой жизни в реальном социально-историческом контексте. Жизнь человека, по мнению Мунье, суть баланс между требованием объективации и требованием дезадап-тации и рефлексии, т.е. способности выйти за пределы сковывающей существование объективности, независимо от того, навязана ли она человеку извне или создана им самим. Основным препятствием самореализации человека он считал капиталистическую цивилизацию. Мунье утверждал, что капитализм порождает инверсию «естественного порядка вещей» как в экономической сфере (экономический «беспорядок») так и в сфере культуры (духовный «беспорядок»). Всевластие денег, производство и потребление сопровождаются утратой духовности. Человеку становится безынтересно его самосознание. Мунье предложил идею персоналистской цивилизации, где примат личности должен торжествовать над экономической необходимостью.
В персоналистской цивилизации основными принципами «человеческой экономии» должны стать примат труда над капиталом, личной ответственности над анонимным аппаратом общественного управления, примат служения обществу над личной корыстью и прибылью. Человеческая духовность, реализуемая в этих условиях, или «персоналистская революция», по Мунье, есть глубокое изменение внутреннего мира личности, т.е. рехристианизация личности, установление ее личных отношений с Богом. Мунье имел в виду возрождение христианства как массового мировоззрения. Христианский идеал в персонализме обмирщается: перед человеком ставится задача самореализации; при этом личность должна быть вместе с народом, страдать с ним, разделять его судьбу.
Идеи Мунье и других персоналистов оказали большое влияние на католическую философию и теологию (например, в умеренной «теологии революции» и в леворадикальной «теологии освобождения» спасение трактуется как освобождение, которое осуществляют сами верующие в социально-политической, исторической и других сферах существования человека. Сначала эти идеи осуждались Ватиканом, но сейчас используются как оригинальная интерпретация религиозных текстов).
С неотомизмом связано и имя французского теолога, философа и естествоиспытателя Пьера Тейяра де Шардена (1881-1955). Его теория вызывает многочисленные споры. Одни считают его «новым Фомой Аквинским», сумевшим в XX веке отыскать пути к единению науки и
8.2. Прой.тма роста научного знания а «критическом рационализме» Карла Поппери
Альтернативная позитивистской модель научного знания была предложена британским философом Карлом Поппером. До 1937 г. Поппер работал в Вене. Он был близко знаком с членами Венского кружка, однако не соглашался с некоторыми, весьма существенными, их позициями. Так, в начале 30-х годов он выступил с критикой принципа верификации, в соответствии с которым, по мнению логических позитивистов, можно было строго определить область научного знания. Собственные воззрения Поппера на науку получили широкое признание после второй мировой войны, когда он жил и работал в Англии.
Центральной проблемой теории познания Поппер считал проблему роста знания, а наилучшим способом изучения роста знания - изучение роста научного знания. Последний, согласно Попперу, происходит благодаря выдвижению новых смелых гипотез и осуществлению их опровержения. Гипотеза возникает при наличии некоторых фактов, но эти факты не должны рассматриваться как эмпирический базис гипотезы. Они - лишь повод для ее выдвижения. Последующее соотнесение гипотезы с фактами и наблюдениями направлено на поиск противоречащих данной гипотезе фактов, т.е. фактов, которые могли бы ее опровергнуть, фальсифицировать. В случае, если фальсифицирующий факт найден, гипотеза отбрасывается и заменяется новой. Выдвижение догадок и поиск фальсифицирующих фактов и составляет, по Попперу, механизм развития научного знания. Теории рассматриваются Поппером как состоящие из гипотез и остающиеся, по существу, лишь необоснованными, рискованными предположениями. Признанные теории - те, которые пока еще не фальсифицированы. Он убежден, что «нет более рациональной процедуры, чем метод проб и ошибок - предположений и опровержений: смелое выдвижение теорий, попытки наилучшим образом показать ошибочность этих теорий и временное их признание, если критика оказывается безуспешной» (Поппер К.П. Логика и рост научного знания; Пер. с англ. - М.: Прогресс, 1983. - С. 268-269). Рост научного знания рассматривается им как частный случай эволюционных процессов, которые имеют место повсюду. Каждый живой отдельный организм с точки зрения Поппера - очередная «проба» природы, создающей и совершенствующей виды.
В духе попперовского фальсификационизма «эмпирическое содержание» теории трактуется как совокупность фактов, запрещаемых
55
30

языка наблюдения, относящиеся к единичным событиям. Пример такого рода предложения: «Утром в лаборатории я пропустил электрический ток через проволочную катушку с железным сердечником и обнаружил, что сердечник стал магнитным». Эти предложения назывались «фактами» или «предложениями, говорящими о фактах». Что же касается общих («универсальных») предложений, то они могли быть верифицированы путем сведения к фактам.
Первоначально верифицируемость в логическом позитивизме понималась как полная проверяемость. Однако для такого рода проверяемости любого универсального предложения потребовалось бы бесконечно много единичных предложений. В 1933 году журнал «Erkenntnis», издаваемый членами Венского кружка, опубликовал письмо Карла Поппера, где обращалось внимание на эту проблему. Например, чтобы верифицировать предложение «Все тела при нагревании расширяются» требовалось сформулировать и проверить бесконечно много предложений типа «Тело а при нагревании расширяется», «Тело b при нагревании расширяется» и т.д., что сделать практически невозможно. А ведь именно в универсальных предложениях формулируются законы науки. Следовало ли из этого, что законы науки должны быть признаны бессмысленными? Чтобы избежать таких абсурдных следствий, позитивисты ослабили свой критерий демаркации, т.е. отличения научных предложений от тех, которые научными не являются. Требование полной проверяемости было заменено требованием частичной проверяемости.
Стремясь утвердить раз и навсегда заданный универсальный идеал научных теорий, соответствующих жестким критерим демаркации, логические позитивисты игнорировали реальные исторические процессы развития знания. Надежды на «наведения порядка» в языке науки они связывали с возможностями языка математической логики. Однако в ходе перевода предложений науки на этот язык возникали трудности, для преодоления которых разрабатывались новые, все более изощренные логические средства. И все менее реальной становилась перспектива использования этих средств как учеными, работающими в науках, язык которых подвергался логическому анализу, так и интеллектуалами иных профессий, стремящимися осмыслить место и роль науки в обществе, специфику научного познания и закономерности его развития. На первый план в философии науки стали выходить концепции иного рода - концентрирующиеся на факторах, определяющих развитие научного знания, и на механизмах перехода от одних теорий к другим.
религиозной веры; другие обвиняют в «фальсификации веры». Труд Тейяра де Шардена «Феномен человека» посвящен проблеме взаимоотношения науки и религии, вопросам эволюции, образу «конвергирующей Вселенной», видению мира как живого организма, пронизанного Божеством. Человек представляется им как вершина эволюции. Материя и дух изначально неразделимы; энергия как свойство материи имеет две составляющие: тангенциальную, подчиненную закону сохранения энергии и принципу энтропии, обеспечивающую компоновку элементов Вселенной, и радиальную, или духовную, не подчиняющуюся никаким законам. Космогенез проходит три этапа: преджизнь (или «сфера материи», формирование химических элементов, звезд и планет); жизнь -развитие и усложнение всех форм живых организмов; мысль - возникновение человека и истории человечества. Этот третий этап завершается формированием сферы духа или ноосферы, что обусловливает гипотетический четвертый этап - выход в свержизнь к духовному эпицентру мироздания, в мир Божественного совершенства - к «точке Омега». По Тейяру де Шардену, Омега есть и первопричина возникновения мира, и конечное следствие его эволюции. «Точка Омега» оказывается прелюдией к сверхъестественному бытию мира, новому небу и новой земле. Не принадлежа к неотомистской философии как таковой, тейярдизм является разновидностью христианской философии Запада. Учение Тейяра де Шардена оказало большое влияние на развитие как религиозной, так и научной мысли в XX столетии.
6. ПРАГМАТИЗМ
В первые десятилетия XX века во многих странах мира приобретает известность новое философское направление - прагматизм. В отличие от других течений «западной» философской мысли, прагматизм сформировался не в Европе, а в Северной Америке. До сих пор он рассматривается многими как «подлинно американская философия», как самый оригинальный вклад США в мировую философскую культуру.
Представителем прагматизма, оказавшим наиболее сильное непосредственное влияние на духовную жизнь США в первой половине XX века, был Джон Дьюи (1859-1952), преподававший в Мичиганском, Чикагском, а затем Колумбийском университетах. В работах Дьюи получают систематическое оформление идеи его предшественников - основоположников прагматизма Чарльза Пирса и Уильяма Джемса. Кроме того, Дьюи стал автором собственного варианта прагматистской философии - инструментализма.
3!
54

Возникновение прагматизма явилось результатом стремления американских философов преодолеть отрыв философии от жизни человека. Как утверждал Дьюи, прагматизм совершает «коперниканскую революцию» в философии: если «старая» философия предпочитала заниматься «проблемами философов», то прагматизм отказался от этого и перешел к решению «человеческих проблем».
Этимологически «прагматизм» происходит от греческого слова «pragma» - дело, действие. Прагматистекая философия зарождается в США в 70-х годах XIX века. Слово «прагматизм" ввел в употребление видный американский ученый (математик, логик, астроном, химик) и философ Чарльз Пирс. Он заложил и теоретические основы философии прагматизма. Прагматизм для Пирса был прежде всего теорией мышления и методом выяснения значения понятий. В концепции Пирса мышление трактуется как приспособительная деятельность, направленная на выработку веры (уверенности). Последняя понимается как готовность действовать определенным образом. Именно практические следствия определяют, с точки зрения Пирса, смысл любой идеи, любого мнения или уверенности. Поэтому две идеи, вызывающие одни и те же действия, лишь кажутся различными. На самом же деле в таких случаях мы имеем дело с одной и той же идеей, лишь выраженной разными словами. Определение понятия Пирс ставит в прямую зависимость от процесса и результатов взаимодействия с предметами познания1. Он формулирует «прагматистскую максиму», предписывающую составлять понятие об объекте на основании рассмотрения всех практических следствий, которые, как мы считаем, могут быть произведены данным объектом. Эта максима, по мнению Пира, соответствует библейскому изречению «По плодам их узнаете их».
Принципиальное значение для теории мышления Пирса имеет критика методологического сомнения Декарта. В отличие от французского философа, считавшего сомнение отправной точкой мышления, Пирс утверждал, что мышление начинается не с сомнения, а с верований (уверенностей), которые по сути являются не чем иным, как осознанными привычками. Вера связана со спокойным, удовлетворенным состоянием ума, и для человека естественно стремиться к вере, а вовсе не к сомнению. Однако в силу различных обстоятельств (помехи действиям человека, столкновения с мнениями других людей, теоретические затруднения и т.д.) вера может смениться сомнением. От сомнения -

1 Современные психологические исследования по теории деятельности (например, работы Л.С. Выготского) могут рассматриваться как подтверждающие правильность методоло-гичских находок Пирса.
32
Со временем в логическом позитивизме реабилитируется и понятие причинности. При этом подчеркивается отличие методов изучения причинности в философии науки от «метафизического» подхода к причинности, свойственного «старой» философии. «По моему мнению, пишет Карнап, - нет необходимости рассматривать причинность как дона-учное понятие, метафизическое в худшем смысле слова и, следовательно, подлежащее устранению. После того как понятие будет проанализировано и полностью разъяснено, выяснится, что оно содержит нечто, что может быть названо причинностью. Это нечто как раз и обосновывает его использование в течение столетий как учеными, так и в повседневной жизни» (Карнап Р. Философские основания физики; Пер. с англ. - М.: Прогресс, 1971. - С. 257). Если «старые философы» имели дело с «метафизической природой самой причинности», то задача «философа науки», в понимании Карнапа, состоит в том, чтобы исследовать способы употребления понятия причинности учеными, работающими в «эмпирических науках», прояснить, что они имеют в виду, когда говорят о причине. Причинное отношение отождествляется Карнапом с принципиальной предсказуемостью, выводимостью суждения о следствии из суждения о причине на основании законов науки: «На формальном языке, событие Y в момент времени Т вызывается предшествующим событием X, если и только если Y выводимо из X с помощью законов LT известных в момент Т». Лидер логического позитивизма признает, что реально применять данное определение для установления истинности тех или иных утверждений о причине практически невозможно, поскольку невозможно полностью описать ситуацию в момент времени Т и, кроме того, далеко не все законы имеющие отношение к появлению Y могут быть известны науке. Однако ценность данного определения он видит прежде всего в том, что оно раскрывает смысл утверждения о причинности: когда говорят, что одно явление есть причина другого, то имеют в виду, что существуют законы природы, из которых следствие может быть логически выведено, если они объединяются с полным описанием причины. При этом выявления всех этих законов и этого полного описания, как правило, не требуется. Рассматривая понятие причинности (как и понятие объяснения), логические позитивисты выдвигают на первый план не истинность, а «осмысленность» языковых выражений.
Критерием принадлежности того или иного предложения к языку науки логические позитивисты считали его верифицируемость. Под ве-рифицируемостью понималась возможность установления истинности предложения наблюдением. Верифицируемыми считались предложения
53
рой цепочки предложений, приобретают статус «научных» и «осмысленных».
Для всех форм позитивизма было характерно отрицательное отношение к понятию причины, противопоставление описательной и объяснительной функций науки, квалификация объяснительных фрагментов знания как «паразитических». Следует отметить, однако, что со временем логические позитивисты стали проявлять интерес к объяснению и причинности.
Так, в 40-е годы Карл Гемпель разрабатывает «дедуктивную модель» научного объяснения. Дедуктивное объяснение некоторого события, по Гемпелю, включает: 1) предложение, утверждающее появление этого события; 2) совокупность предложений, описывающих предшествующие условия; 3) формулировки общих законов, образующие вместе с предложениями о предшествующих условиях (2) такую совокупность предложений, из которых можно логически вывести предложение о появлении объясняемого события (1). Гемпель осознавал, что, как правило, реально используемые в науках объяснения содержат ссылки лишь на некоторые условия и законы, требуемые для наступления объясняемого события. В этих случаях, считал он, мы имеем дело не с объяснениями в собственном смысле, а лишь с «набросками объяснений». Например, набросок объяснения исторического события содержит более или менее смутное указание законов и исходных условий, рассматриваемых как важные, и должен быть «дополнен» для того, чтобы стать настоящим объяснением. Однако «научно приемлемый» набросок объяснения указывает направление, в котором следует искать «дополняющие» утверждения, и конкретные исследования могут подтвердить или опровергнуть эти указания. Наброски же объяснений, содержащие термины, не имеющие эмпирического значения, не могут считаться научно приемлемыми. К терминам, не имеющим эмпирического значения, Гемпель относил такие, как «историческая справедливость» или «историческое предназначение нации». Он утверждал, что «...в случае неэмпирических объяснений или набросков объяснений, скажем, с помощью ссылок на историческое предназначение определенной нации или на принцип исторической справедливости, использование терминов, не имеющих эмпирического значения, делает невозможным указать, даже приблизительно, тип исследования, имеющего отношение к этим формулировкам и могущего привести к эмпирическим данным, подтверждающим или опровергающим предлагаемое объяснение» (Гемпель К.Г. Логика объяснения; Пер. с англ. - М.: Дом интеллектуальной книги, Русское феноменологическое общество, 1998. - С. 25).
беспокойного и неприятною состояния - человек стремится как можно скорее освободиться. Этой цели и служит исследование (мышление). Результат исследовательской деятельности - достижение новой веры (если старую восстановить невозможно), формирование новой привычки. Пирс подробно описал методы формирования и углубления прагматической веры как определяющего условия эффективности познания. Это «метод упорства», «метод авторитета», «априорный метод» и «научный метод». «Метод упорства» требует твердости и последовательности в достижении целей, «метод авторитета» определяет необходимость согласования личных целей с «общим мнением», «априорный метод» предписывает следование установкам общей разумности интеллектуального действия, «научный метод» подразумевает принципиальную возможность объективного познания.
Опираясь на идеи Пирса, другой американский философ - Уильям Джемс (Джеймс) - развил прагматизм как особое философское учение. Прагматистская мировоззренческая доктрина Джемса излагалась достаточно простым языком и в хорошем литературном стиле, что способствовало росту ее популярности. Основной мотив философствования для Джемса - найти ответ на вопрос не о том, каков окружающий мир сам по себе, а о том, как в нем лучше устроиться, чтобы «чувствовать себя как дома во вселенной». Джемс конкретизирует прагматистскую максиму Пирса, сводя значение любой идеи не к «практическим вообще» следствиям, а к влиянию, которое она может оказать на жизнь отдельного человека. Это относится и к философии. «Вся задача философии, пишет он, - должна была бы состоять в том, чтобы указать, какая получится для меня и для вас определенная разница в определенные моменты нашей жизни, если бы была истинной та или иная формула мира» (Джемс У. Прагматизм.-СПб., 1910,-С. 36).
Истинность для Джемса - состояние веры, не подверженной сомнению. Это состояние теснейшим образом связано с «успехом». Идея или теория истинна или ложна не потому, что она отражает или не отражает («копирует» или «не копирует») реальность. Идея или теория истинна, если она успешно ведет нас к желаемому чувственному опыту, и «обманчива» (ложна), если обманывает наши ожидания. Следует иметь в виду, что Джемс далек от того, чтобы свести истину к сиюминутному удовольствию. Называя истинным все то, «что оказывается благим в области убеждений», он предлагает «кредитный» подход к вопросу о проверяемости истин. «Истина, - утверждает Джемс, - в значительной своей части покоится на кредитной системе. Наши мысли и убеждения «имеют силу», пока никто не противоречит им, подобно тому, как име-
52
33

ют силу (курс) банковые билеты, пока никто не отказывает в приме их... Вы принимаете от меня проверку какой-нибудь вещи, я принимаю вашу о какой-нибудь другой. Мы торгуем друг с другом своими истинами» (Там же. С. 127-128).
Считая критерием наличия интеллекта способность преследовать цели и выбирать средства для их достижения, Джемс трактовал мышление как процесс выбора подходящих средств. Подчеркивая инструментальный характер идей и их сочетаний, он признавал за теориями статус не «ответов на загадки», но «орудий». Этот подход получил дальнейшее развитие в «инструментализме» Джона Дьюи.
Согласно Дьюи, успешность работы интеллектуальных инструментов (т.е. истинность суждений или теорий) определяется не только тем, что они ведут нас от одной части опыта к другой, более для нас желательной, но и тем, что они позволяют преобразовывать, «реконструировать» сам опыт. Понятие «опыта» у Дьюи охватывает все веши и явления, которые встречаются в жизни человека, а также самого человека, его переживания и действия. В книге «Опыт и природа» Дьюи утверждал, что «опыт» в его понимании - это и поле, и солнце, и облака с дождем, и семена с урожаем, и сам человек с его трудом, замыслами, привычками, страданиями и наслаждениями. Опыт, тождественый «переживаемому в опыте», включает в себя мир событий и лиц, дела человека и его судьбу.
Дьюи отстаивает практический подход к философии, логике и методологии познания. Философия, считает он, возникла не из удивления (вопреки утверждению Аристотеля), а из социальных стрессов и напряжений. Самая общая задача познания - содействовать улучшению условий жизни человека, совершенствованию «опыта» в том широком смысле, который вкладывает в это понятие американский философ. Началом познания следует считать не «беспристрастную созерцательность отрешенного от дел индивида», а проблемы реального опыта, которые должны быть разрешены на практике. Естественное состояние человека - не ленивое безделье, а активное творчество. В процессе творчества внешние предметы познаются человеком не всесторонне и не субстанциально, а лишь постольку, поскольку их свойства обнаруживаются одно за другим в итоге наших практических действий с вещами. Дея-тельностная детерминация познания означает, что нормы, цели и ценности, с которыми сообразуется процесс мышления, возникают не в качестве постулатов чистого умозрения, а как идеальное выражение целесообразности практического действия.
смысла». Тем не менее, он считает, что тавтологии (логически истинные предложения) можно использовать для перевода одних предложений в другие. Что касается философии, то ее целью должно быть не формулирование каких-либо содержательных предложений, но прояснение предложений. «Правильным методом философии, - утверждается в трактате, - был бы следующий: не говорить ничего, кроме того, что может быть сказано, следовательно, кроме предложений естественных наук, то есть того, что не имеет ничего общего с философией, и затем всегда, когда кто-либо захочет сказать нечто метафизическое, показать ему, что он не дал никакого значения некоторым знакам в своих предложениях. Этот метод был бы неудовлетворительным для другого: у него не было ощущения, что мы учим его философии, но это был бы единственный строго правильный метод» (Витгенштейн Л. Логико-философский трактат. - М., 1958. - С.53).
Эволюция логического позитивизма. Идеи Маха, Рассела и Витгенштейна оказали заметное влияние на концепцию науки, разработанную членами Венского кружка. В рамках этой концепции всякое знание мыслилось как знание о том, что дано человеку в чувственном восприятии. «Атомарные факты» Витгенштейна логические позитивисты заменили «протокольными предложениями», выражающими чувственные восприятия субъекта, результаты его «наблюдений». Однако, вполне в духе Витгенштейна, отождествили науку как таковую с языком науки. Работа ученого сводилась в основном к установлению новых протокольных предложений и к изобретению способов объединения и обобщения этих предложений. Прогресс науки трактовался как накопление протокольных предложений и тех предложений, которые могут быть сведены («редуцированы») к протокольным.
Эта модель науки, первоначально предложенная логическими позитивистами, была весьма бедна и примитивна. Впоследствии они предприняли шаги, направленные на ее усовершенствование и приближение к реальной науке.
Первоначально члены Венского кружка полагали, что любое предложение науки говорит о чувственно данном. Если это не протокольное предложение, то оно может быть сведено к протокольным. Позже Кар-нап предложил модель языка, где теоретические термины и предложения могут не редуцироваться непосредственно к эмпирическим. Если удается связать хотя бы один теоретический термин с терминами наблюдения посредством подходящих «правил соответствия», то все другие теоретические термины, связанные с первым посредством некото-
51
34

«Principia Mathematica» достигалось благодаря специально разработанному языку, который просто не позволял формулировать соответствующие парадоксальные выражения в качестве осмысленных. Те утверждения или системы утверждений, которые не могли быть представлены в виде формул этого языка, считались бессмысленными. Такой способ исключения парадоксов устраивал далеко не всех математиков. Однако его весьма высоко оценивали сам Рассел и его единомышленники. Ведь язык, разработанный Расселом, «справлялся» не только с относительно недавно обнаруженными парадоксами, но и с теми, которые считались неразрешимыми в течение столетий. Рассел рассматривал язык «Principia Mathematica» как пригодный для точного выражения всего научного знания. При этом предполагалось, что из состава предложений науки должны быть исключены те, которые не могут быть отнесены ни к истинным, ни к ложным, но просто не имеют смысла.
Как писал Рассел в 1918 г., занятия философией математики привели его к «логическому атомизму». Эта доктрина видит основу мира в «атомарных фактах». Атомарный факт - не физический атом, но некоторый «простой» факт, то, что позволяет говорить об истинности логически простого предложения. Например, предложение «Эта лента красная» истинно, если эта лента действительно имеет красный цвет. Последнее и есть атомарный факт. Атомарный факт, состоящий в том, что красная лента длиннее зеленой, делает истинным утверждение «Красная лента длиннее зеленой». А факт, что эта лента красная и она длиннее зеленой, будет уже не атомарным, а сложным. Он состоит из двух фактов: данная лента красная, эта красная лента длиннее зеленой. Подобно тому, как сложное предложение образуется из простых, «атомарных», предложений, любой факт действительности состоит из «атомарных фактов». Таким образом происходит онтологизация формального языка. Наиболее ярким ее выражением стал «Логико-философский трактат» Людвига Витгенштейна ученика Рассела.
Действительность для автора «Логико-философского трактата» - это совокупность атомарных фактов, которым соответствуют элементарные предложения. Согласно Витгенштейну, язык должен «изображать факты» и любое иное использование языка неправомерно. Однако логически истинные предложения (законы логики) и логически ложные (логические противоречия) ничего не говорят о фактах. Предложение «Дождь идет или дождь не идет» выражает логический закон, но ничего не говорит о погоде; предложение «Дождь идет и дождь не идет» выражает логическое противоречие, но также ничего не говорит о погоде. Поэтому Витгенштейн заявляет, что «тавтология и противоречие не имеют
«Совершенствование опыта» на практике приобретает форму решения конкретных проблем в конкретных обстоятельствах - в ситуации, которую Дьюи характеризует как «проблематическую», или «развилоч-ную» (а также как «неопределенную», «нерешенную»). Процедура решения проблематической ситуации, описанная Дьюи в книге «Как мы мыслим?», подразделяется на 5 этапов. Первый этап - осознание затруднения. Присутствует неприятное и тревожное ощущение затруднения, источник которого и должен быть выяснен на этом этапе. Следует дать себе самому ответ на вопрос: «В чем именно состоит проблема?» Успех позволяет перейти ко второму этапу - превращению неопределенной ситуации в собственно проблематическую. Здесь необходимо осознание цели, к которой мы стремимся, и трудностей, которые предстоит преодолеть. Третий этап - выдвижение гипотезы о том, как именно решать проблему. Здесь работает понятийное мышление, формируются идеи, прогнозируются видимые последствия интеллектуальных операций или действий, направленных на решение проблемы. На четвертом этапе выдвинутая гипотеза подвергается критическому рассмотрению, которое предполагает выявление и оценку ее следствий. Пятый этап - экспериментальная проверка гипотезы, выяснение того, как она работает и каковы ее следствия на практике. В результате проблематическая ситуация превращается в решенную.
Решение проблемы ведет к определенности, которая и составляет новую сложившуюся реальность. Таким образом, новая реальность возникает как итог исследования. И это относится к проблеме любого рода: физической, технической или моральной.
Принимая характерное для прагматизма отождествление истины с успехом и пользой, Дьюи оговаривается, что истина полезна не «вообще», а для решения конкретной проблематической ситуации. По мнению американского философа, не существует и некоего высшего блага, ибо каждая моральная ситуация уникальна и содержит свое собственное благо. Поэтому оценка действия или решение о том, как следует поступать в той или иной ситуации, выносится лишь после того, как выяснены все обстоятельства и изучены возможные варианты. Признавая существование благ, высоко ценимых многими людьми (таких как здоровье, богатство, честь и доброе имя, дружба, ученость, справедливость, умеренность, доброжелательность), Дьюи подчеркивает, что человек не стремится достичь здоровья, богатства или справедливости вообще. В каждом случае речь идет о степени того или иного блага, о его росте. Улучшение здоровья, приращение знаний, рост материального благосостояния - все это направления изменений качества опыта.
35
50

Прагматистский метод, который для Дыом и есть, по существу, метод науки, должен быть применен как к моральным ситуациям, так и к проблемам социально-политической жизни. Трактуя политические проблемы как имеющие моральную природу, Дьюи видел важнейшую цель в обосновании и защите демократии.
7. ФРЕЙДИЗМ И НЕОФРЕЙДИЗМ
Фрейдизм и «неофрейдизм» составляют, по существу, одно направление в философской мысли Запада, которое можно обозначить словом «фрейдизм». Для того и другого характерно то, что в трактовке психики индивида и культуры человека внимание акцентируется на явлении, называемом «бессознательным». Различие состоит в том, что «фрейдизм» как таковой связан с ортодоксальным следованием за Зигмундом Фрейдом, его пониманием характера и структуры бессознательного, а «неофрейдизм» предлагает модифицированные трактовки структуры и природы бессознательного, порой весьма отличные от концепции Фрейда. «Неофрейдизм» не является течением, «пришедшим на смену» фрейдизму. На протяжении целого ряда десятилетий XX века одновременно развивались и фрейдизм, и «неофрейдизм».
Нужно отметить, что описание бессознательного как особой сферы в психике человека вовсе не составляет заслугу фрейдизма: еще в 1869 году немецкий философ Эдуард Гартман дал такое описание в книге «Философия бессознательного»; в психологии велась работа по фиксированию признаков бессознательного и тенденций его изменения. Но З.Фрейд сделал принципиально новый шаг вперед: он впервые проник в сущность бессознательного и определил новую стратегию его исследования. Подобно Н.Копернику и Ч.Дарвину (а такое сравнение все чаще встречается в научной литературе), он разрушил грань, отделяющую очевидность, кажимость от сущности (в данном случае - в понимании психики человека). И сегодня фрейдизм как специфический подход к пониманию человека и всей культуры широко распространен в медицине, психологии, социологии, философии, искусстве стран Западной Европы и Северной Америки.
Зигмунд Фрейд (1856-1939) - австрийский невропатолог и психиатр. С 1902 г. - профессор Венского университета. В 1938 г. вынужден был эмигрировать в Лондон. Фрейд - автор многих трудов, среди которых наиболее известными стали: «Лекции по введению в психоанализ» (т. 1-2; рус. пер. - 1922), «Толкование сновидений» (1900; рус.пер. - М., 1913), «Остроумие и его отношение к бессознательному» (1905; рус.пер.
В начале XX иска происходит интенсивная математизация логики. Логические структуры рассуждений представляются в виде формул, работа с которыми подчиняется строгим и точным правилам. Пользуясь соответствующими правилами, аксиомами и определениями, можно решить вопрос о том, следует ли одно предложение из другого, выражает ли та или иная формула логический закон, зависит ли истинность или ложность данного сложного высказывания от истинности или ложности образующих его простых высказываний, а если да, то как именно и т.д. В трехтомном труде Б.Рассела и А.И.Уайтхеда «Principia Mathematica» (1910-1913 гг.) было дано стройное аксиоматическое представление логики. Авторы этого труда предприняли грандиозную попытку свести к логике чистую математику таким образом, чтобы исключить возможность математических парадоксов.
Решение такой задачи имело огромное значение. Дело в том, что в конце XIX - начале XX века обнаружилась недостаточность традиционного обоснования математики ссылками на чувственную интуицию. К этому времени в математике были сделаны поразительные открытия, результаты которых приходили в противоречие с тем, что казалось интуитивно достоверным. Создание неевклидовых геометрий Лобачевским, Бойяи и Риманом опровергало казавшееся незыблемым со времен Евклида интуитивно ясное представление, что из данной точки к данной прямой можно провести только одну параллельную линию. Вейершт-расс дал уравнение кривой, к которой невозможно провести касательную (хотя к любой кривой, которую мы могли бы представить наглядно, провести касательную можно). В теории множеств были получены результаты, вступившие в противоречие с казавшимся незыблемым положением о том. что целое больше части: Кантор определил бесконечное множество как имеющее части, содержащие столько же членов, как и все множество. В этих условиях некоторые математики именно с формализацией и аксиоматизацией знания связали перспективы уточнения фундаментальных понятий математики и прояснения ее логических оснований.
Расселовская идея логицистского обоснования математики опиралась на концепцию Г.Фреге, который считал, что истины чистой математики не являются эмпирическими, а потому она имеет основание не в опыте, а в разуме (и опирается на правила формальной логики). Изучая работы Фреге и Кантора, Рассел обнаружил в них парадоксы, аналогичные тем, которые были известны еще древним. Например, один из парадоксов теории множеств, известный как «парадокс Рассела», аналогичен древнегреческому «парадоксу Лжеца». Устранение парадоксов в
49
36

ных понятий. Идеал науки для Конта - позитивная наука, которая отказывается от поиска причин явлений, стремится не к объяснению, а к описанию (заменяет слово «почему» словом «как»), делает предсказания на основе открываемых ею законов. Законы позитивной науки Конт трактовал как «неизменные отношения последовательности», не имеющие отношения к «сущности» или «причине». Он считал, что далеко не каждая из современных ему наук находится на «позитивной» стадии развития: первой достигла «позитивного» состояния астрономия, однако со временем в него должны перейти все науки. «Позитивная», освобожденная от метафизики, философия мыслилась Контом как объединение всех наук в некой общей системе.
Задача определить научные понятия через наблюдаемые данные была сформулирована основоположником «второго позитивизма» австрийским физиком, историком науки и философом Эрнстом Махом. Наблюдаемые данные, согласно Маху, сводятся в свою очередь к чувственным данным, ощущениям. Последние являются пределом разложения опыта, лежащего в основе всякого познания. Мах и его последователи рассматривали мир как «комплекс ощущений». Тела, в их представлении, - это относительно устойчивые сочетания ощущений (цветов, тонов, степеней давления и т.д.), между которыми существуют пространственные и временные связи. Человеческое «я» - не что иное, как относительно постоянный комплекс чувств, воспоминаний, настроений, связанный с особым, живым телом. Задача науки - описание ощущений, составляющих мир. Важнейшей функцией науки Мах считал обеспечение «экономии мышления». Последняя рассматривалась им как характеристика познания вообще, обусловленная необходимостью приспособления организма к фактам. При этом Мах, подобно Конту, считал излишним для развитой науки наличие объяснительной части. К излишним, «паразитическим», элементам он относил и понятие причинности.
На формирование «второго позитивизма», называемого также «махизмом» и «эмпириокритицизмом» (последнее название перекликается с заглавием книги швейцарского философа Р.Авенариуса «Критика чистого опыта», одновременно и независимо от Маха выдвинувшего сходные идеи), оказали влияние успехи естественнонаучного исследования психической деятельности, экспериментальной психологии последних десятилетий XIX века. Особенности «третьего позитивизма» во многом определяются тем, что важнейшей его предпосылкой явилось развитие математической логики и связанные с ее успехами усилия переосмыслить роль языка в познании и строении мира.
- М., 1925), «Очерки по теории сексуальности» (М., 1923), «Тотем и табу» (1913; рус. пер. - М., 1925), «Я и Оно» (1923; рус. пер. -Л., 1924); «Психология масс и анализ человеческого «Я» (1921; рус. пер. - М., 1925), «Будущность одной иллюзии» (1927; рус. пер. - М., 1930).
Фрейда как ученого-исследователя вначале привлекли опыты с гипнозом. В одном из них пациенту приказывали через 5 минут после окончания гипноза пойти в такой-то угол комнаты и раскрыть зонт; человек совершал это действие, но истинный мотив ему не был известен, он считал, что ему «просто захотелось» это сделать; фактически же им руководило бессознательное (гипноз). В другом случае пациентка страдала болезнью, при которой были парализованы руки и ноги, речь была бессвязной и т.п. Однако под гипнозом женщина смогла рассказать, когда она заболела: отец ее умирал, она ухаживала за ним, но ей хотелось танцевать. Фрейд высказал предположение, что последнее желание было загнано вовнутрь, в бессознательное, а затем не имеющее нормального выхода желание проявилось в тяжелых симптомах. Когда больной рассказали о возможной причине ее болезни, т.е. довели информацию до ее сознания и она пережила это сообщение, то «симптомы» у нее исчезли и женщина фактически стала здоровой. Впоследствии Фрейд отказался от гипноза в целях диагностики и лечения заболеваний (не все пациенты поддавались гипнозу, у многих из них выздоровление оказывалось кратковременным и т.д.). Фрейд обнаружил к тому же, что многие психические болезни являются следствием имеющихся у пациентов «комплексов» - групп переживаний, возникших у человека когда-то в детстве или юности и вытесненных в сферу бессознательного. К таковым можно было отнести «комплекс Эдипа», «комплекс Электры», «кастрационный комплекс» и многие другие. Фрейд разработал метод их распознавания - психоанализ. Этот метод включал анализ сновидений, описок, обмолвок, острот и т.п. Анализ, иногда продолжительный, должен был привести к установлению характера комплекса у того или иного пациента (порой у пациента оказывался не один, а несколько комплексов). Разработана была и методика изживания комплекса (или комплексов). Фрейд применял в своем учении ряд специфических понятий - «либидо», «сублимация» и др. Реальные успехи фрейдовского психоанализа (выздоровления значительного числа больных, ранее считавшихся безнадежными) послужили его создателю основой для формулировки собственного общего взгляда на психику человека к на важнейшие мировоззренческие проблемы.
Следует отметить, что Фрейд развивал натуралистское воззрение на мир, т.е. пытался применить к его объяснению понятия и представле-
37
48

ния, связанные с психоаналитическим методом. Даже пользуясь для построения своей мировоззренческой концепции такими понятиями, как «эрос» или «танатос», он вкладывал в них более широкий смысл: первое понималось как тенденция к жизни, второе - как тенденция к смерти. Под «либидо» подразумевалась не столько сексуальная энергия, сколько физическая энергия вообще. Фрейд был детерминистом и отвергал религиозные представления о мире.
Одно из важнейших положений Фрейда, касающихся сознания и бессознательного, состояло в том, что «все душевные процессы по существу бессознательны». Он сравнивал «Я» (сферу сознания) с всадником, оседлавшим лошадь «Оно» (бессознательное) и потерявшим, в сущности, возможность ею управлять. Фрейд писал: По отношению к «Оно» «Я» подобно всаднику, который должен обуздать превосходящую силу лошади, с той только разницей, что всадник пытается совершить это собственными силами, «Я» же - силами заимствованными. Как всаднику, если он не хочет расстаться с лошадью, часто остается только вести ее туда, куда ей хочется, так и «Я» превращает обыкновенную волю «Оно» в действие, как будто бы это было его собственной волей.
Область психического подразделялась Фрейдом не только на «Оно» и «Я»: с его точки зрения, в ней имелась еще одна сфера - «Сверх-Я». Какова же роль всех этих структур в обшей системе психики человека? «Оно» подчиняется закону, который Фрейд назвал «принципом удовольствия». «Оно» стремится к удовлетворению («разрядке») желаний и воздействует на «Я», ибо, только проникнув туда, желания могут реализоваться в конкретном поведенческом акте. «Я» возникает из потребности совместить желания «Оно» с реальными условиями внешнего мира, поэтому в данной области психики господствует другой принцип -принцип реальности. «Я» - это инстанция психики, контактирующая с внешним миром и ответственная за адаптацию к нему. Но главная задача «Я» - противостоять тем желаниям «Оно», которые несовместимы с социальными и культурными нормами. Такие желания «Я» вытесняет, не допуская их осознания. За тем, как «Я» выполняет эту функцию, следит «Сверх-Я». Эта инстанция психики может быть упрощенно определена как моральное сознание человека. Заметив, что «цензура» «Я» пропустила какое-то несоответствующее содержанию «Сверх-Я» желание, «Сверх-Я» начинает преследовать «Я», что выражается в чувстве вины. Вся эта динамика психических взаимодействий оказывается скрытой от сознания индивида.
быть отчасти объяснена взаимосвязью интеллектуальных течений в Европе 20-30-х годов с драматическими событиями общественно-политической жизни. В это время на статус научно обоснованных претендовали многие, зачастую весьма сомнительные (и притом затрагивающие жизненные интересы значительного числа людей) положения, например, утверждения о расовом превосходстве немцев над другими народами. Стремление сформулировать строгие критерии осмысленности и достоверности, которые позволили бы надежно защитить сферу «научного» от проникновения в нее «бессмысленного», выглядит на этом фоне вполне закономерно.
Нередко позитивисты говорили о «метафизике», имея в виду именно натурфилософию, однако не сводили к последней «метафизическое» в общем смысле. «Метафизическими» в их трактовке были любые понятия и суждения, за которыми они не признавали эмпирического содержания. Метафизической, а следовательно, бессмысленной оказывалась не только философия природы, но и все прочие разделы философии, все собственно философские утверждения или теории. Рудольф Карнап писал: «Что остается для философии, так это не предложения, не теория, не система, а только метод, а именно: метод логического анализа».
Предшественники и предпосылки логического позитивизма. Логический позитивизм называют «неопозитивизмом» и «третьим позитивизмом», имея в виду его исторических предшественников - «первый позитивизм», возникший в 1-й половине XIX века, и «второй позитивизм» конца XIX - начала XX веков. Некоторые важные положения и установки «третьего позитивизма» по существу (а иногда и буквально) повторяют позиции представителей более ранних форм позитивистской философии.
Так, почти за сто лет до того, как деятели Венского кружка выступили с идеей создания единой, унифицированной науки (Einheitwissen-shaft), задача «приведения в единую систему однородной науки всей совокупности приобретенных знаний» была выдвинута французским философом Опостом Контом. В многотомном «Курсе позитивной философии», публиковавшемся в 1830-1842 годах, Конт характеризует «позитивное» как высшую стадию в развитии человеческого познания. Ступень, предшествующую позитивной, он называет «метафизической». На метафизической (по Конту) стадии своего развития познание оперирует «олицетворенными абстракциями», к числу которых он относит понятия «сущности», «силы», «причины». Позитивное же (а под «позитивным» французский философ имеет в виду «фактическое», «достоверное», «точное») знание отказывается от использования подоб-
38
47

лы как единого целого, ее строения и эволюции. Идеи «философии природы» находили поддержку у некоторых естествоиспытателей.
Отношение членов «Венского кружка» к «натурфилософии» проявилось, например, в их полемике с Гансом Дришем - известным биологом, ставшим впоследствии профессором философии. Рудольф Карнап и Ганс Рейхенбах высоко ценили как биологические работы Дриша (исследования некоторых реакций морских организмов, включая регенерацию морских ежей), так и его усилия по развитию научной философии. Вместе с тем, они считали совершенно неприемлемой разработанную этим ученым натурфилософскую теорию «энтелехии организма». Используя понятие «энтелехии организма» как «некоторой специфической силы, заставляющей живые тела вести себя так, как они себя ведут», Дриш пытался объяснить процессы регенерации удаленных частей тела морского ежа. Карнап и Рейхенбах требовали от Дриша прояснения эмпирического смысла понятия «энтелехии» путем установления его связи с наблюдаемыми фактами (такими, как удаление конечности ежа определенным способом, отрастание конечности и т.д.), отвергали его ссылки на использование понятий о «невидимых силах» в физике (например, понятия электромагнитных сил) и, в конце концов, приходили к выводу о бесполезности и бессмысленности понятия «энтелехии».
Много позже, в 60-е годы, Р.Карнап следующим образом характеризовал смысл перехода от философии природы к философии науки: «В предшествующие эпохи люди верили в существование метафизики природы, области познания более глубокой и фундаментальной, чем любая эмпирическая наука. В связи с этим задача философа состояла в интерпретации метафизических истин. Современные философы науки не верят в существование такой метафизики. Старая философия природы была заменена философией науки. Эта новая философия не имеет дела ни с открытием фактов и законов (задача, которую должен решать ученый-эмпирик), ни с метафизическими рассуждениями о мире. Вместо этого она обращает свое внимание на саму науку, исследуя понятия и методы, которые в ней используются, их возможные результаты, формы суждений и типы логики» (Карнап Р. Философские основания физики; Пер. с англ. - М.: Прогресс, 1971).
«Философия науки» логических позитивистов требовала не только упразднения «философии природы» как раздела философии, допускающего обращение к природе «через голову» естественных наук, но и устранение «натурфилософских», «метафизических» элементов из самой науки. Решительность, с какой члены Венского кружка взялись за «очищение» науки от «бессмысленных» понятий и утверждений, может
Фрейд считал, что смысл жизни людей определяется стремлением к счастью. Счастье есть переживание наслаждений (гедонизм) и избежание неудовольствий (эпикурейский вариант). Но программа стремления к счастью невыполнима для современного человека. Более реален для него путь невроза, бегства в болезнь. Источниками этого становятся: природа, отношения между людьми (культура), бегство от людей. Культура - источник несчастий, человек становится невротиком из-за ограничений цивилизации. Культурные ограничения не делают человека счастливым. Фрейд не различает по содержанию понятия культуры и цивилизации. И то, и другое для него - совокупность материальных и духовных ценностей. Вместо понятия государства также используется термин «культура». Причем переход человека к культуре (государству) Фрейд объясняет как отказ от острого переживания счастья к неудовольствию. Таким образом, переход к культуре - жертва, и дальнейшее развитие культуры требует все новых жертв. Под влиянием культуры ограничивается человеческая сексуальность. Культура предписывает моногамию, Фрейд же стремится доказать закономерность гетерогамии в современном обществе (гомосексуализм и бисексуальность рассматриваются им не как отклонения, а как особенности психического развития человека).
Фрейда (и его последователей) часто называют критиками культуры. Однако он вовсе не призывал «назад к природе»; цивилизация, как велосипед, движется только вперед. Что необходимо, по мнению Фрейда, так это радикальная реформа культуры.
Своеобразна трактовка Фрейдом факторов, обусловливающих развитие общества. К таким факторам он относит: 1) необходимость, идущую от природы; 2) основные противоположные силы живого - «Эрос» и «Танатос» (они действуют также в космосе); 3) социальные влечения человека; 4) трудовую деятельность индивидов; 5) деятельность социальных институтов. Такая картина движущих сил развития человеческой цивилизации близка к социологической теории факторов. Однако почти все из перечисленных Фрейдом факторов оказываются зависимыми от либидо и тех или иных «комплексов» в психике индивидов. Фрейд заявляет, что истоки религии, морали, искусства и общества в целом обнаруживаются в комплексе Эдипа. Психология народов подобна психике отдельного невротика. Источник войн между народами, как и источник государственности, в бессознательном индивида. В эдипо-вом комплексе, утверждал Фрейд, совпадает начало религии, нравственности, общественности и искусства - в полном согласии с данными психоанализа, по которым этот комплекс составляет ядро всех неврозов.
46
39

Последователями психоаналитической концепции Фрейда, своеобразно развивавшими его представления о бессознательном, стали такие ученые, как А.Адлер (1870-1937), К.Юнг (1875-1961), Г.Салливен (1870-1937), Ж.Лакан (1901-1981), К.Хорни (1885-1952), В.Райх (1897-1957), Э.Фромм (1900-1980), Г.Маркузе (1898-1979). Их концепции обычно характеризуют как неофрейдистские.
Остановимся на рассмотрении взглядов К.Юнга и Э.Фромма.
Карл Густав Юнг - швейцарский психолог, психиатр и культуролог, родоначальник аналитической психологии. Его основные сочинения: «О психологии. Dementia prae cox» (1907), «Трансцендентная функция» (1916), «Психологические типы» (1921), «Проблемы души в наше время» (1931), «Психология и религия» (1940), «О психологии бессознательного» (1943), «Символика духа» (1948), «О корнях сознания» (1954), «Подход к бессознательному» (1961). Ученик и ближайший соратник Фрейда, он постепенно расходится во взглядах с учителем, прежде всего, в понимании сущности и природы бессознательного. Юнг выдвинул концепцию, согласно которой индивидуальное бессознательное Фрейда является лишь частью обширного «коллективного бессознательного» - общей памяти человеческого рода, передающейся по наследству (такая память относится к расовой и национальной истории и даже к дочеловеческому, животному существованию). Это общечеловеческий опыт, характерный для всех людей. «Коллективное бессознательное» является тем основанием, на котором вырастает индивидуальная психика.
Юнг выдвинул одну из самых оригинальных идей в современной психологии - идею архетипов коллективного бессознательного. Архетип - это некие символические образы, являющиеся общими для всего человечества и представляющие собой адекватные выражения всеобщих человеческих нужд, инстинктов, стремлений и тенденций. В отличие от «первичных влечений» Фрейда, юнговские архетипы выступают как более глубинные осадки психики человека, накапливаемые в течение длительного периода приспособления и борьбы за существование как отдельного индивида, так и всего человеческого рода.
Составной частью «аналитической психологии» Юнга является представление о бессознательных психических силах индивида, организованных в определенные системы образования, которые оказывают постоянные воздействия на жизнедеятельность человека. Юнг считал, что Фрейд открыл комплексы, приобретаемые в индивидуальной жизни человека, в основном в детстве; но надо идти дальше - к предкам, к раз-
ным ядром стал так называемый Венский кружок - группа молодых ученых (главным образом физиков и математиков), объединившаяся на базе философского семинара, которым руководил профессор Венского университета Морис Шлик. В Венский кружок входили О.Нейрат, Г.Ган, К.Гедель, Г.Фейгл и др. , в 1926 г. к ним присоединился Р.Карнап, вскоре ставший признанным лидером нового направления. Члены Венского кружка нашли единомышленников в Германии, Польше, Англии. С ними сотрудничали Г.Рейхенбах, А.Айер, Э.Нагель. Укрепление германского фашизма и последующая его экспансия (присоединение к «третьему рейху» Австрии, захват других европейских территорий) вынудили большую часть членов Венского кружка и их соратников эмигрировать в Англию и США. Здесь их идеи приобрели новых последователей. В рамках логического позитивизма была создана концепция науки, пользовавшаяся широким признанием в течение 30 лет. Критика слабых сторон этой концепции способствовала формированию новых подходов в философии науки.
Исходные установки логического позитивизма были сформулированы в Манифесте Венского кружка, опубликованном в 1929 году. Этот документ (озаглавленный как «Научное миропонимание: Венский кружок») провозгласил необходимость создания единой, унифицированной науки (Einheitwissenshaft), преодолевающей разрозненность отдельных научных дисциплин (например, таких, как физика и психология). По замыслу авторов манифеста, важнейшую роль в построении такой науки предстояло сыграть методам анализа научного знания, основанным на достижениях математической логики. Язык математической логики должен был стать основой языка унифицированной науки. Предполагалось, что логический анализ языка науки позволит выполнить следующие задачи. Во-первых, исключить («элиминировать») из сферы познания «метафизические» проблемы и утверждения как не имеющие смысла. Во-вторых, прояснить значение собственно научных понятий и предложений, выявляя их «непосредственно наблюдаемое содержание» (das Gegebene).
Собственно философия науки для логических позитивистов и состояла в логическом анализе языка науки. Таким образом понимаемой «философией науки» они стремились заменить «философию природы» (или «натурфилософию»), имевшую солидные традиции в германском мире. Немецкая классическая философия XIX века рассматривала философию природы как одну из основных философских дисциплин. Такие философы, как Гегель и Шеллинг, используя некоторые данные естествознания, создавали собственные «натурфилософские» картины приро-
45
40

усилия индивида должны быть направлены на разрешение «экзистенциальных дихотомий», поскольку человек может реагировать на исторические противоречия, аннулируя их посредством своей собственной деятельности. Но человек, по Фромму, не может аннулировать экзистенциальные дихотомии, несмотря на то, что он может реагировать на них различными способами.
Система ценностей, отстаиваемая Фроммом, имеет в своей основе жизнеутверждающую философию А.Швейцера с его концепцией «благоговения перед жизнью», а программа оздоровления общества зиждется на принципах уважения к человеческой личности, переориентации человеческого характера на гуманистические ценности, раскрытии подлинной индивидуальности, способностей к любви и созидательной деятельности. Осуществлению таких преобразований, по мнению Фромма, может способствовать «гуманистический психоанализ».
8. ФИЛОСОФИЯ НАУКИ
XX век стал веком стремительного развития науки, широкого применения ее достижений практически во всех сферах жизни человека и общества. Не удивительно, что в философии XX века важное место заняли следующие вопросы: что такое наука, как она развивается, каковы методы, средства и результаты научного познания, чем последнее отличается от других видов мыслительной деятельности, какова структура научного знания, в чем состоит ценность науки и т.д. Поиски ответов на такого рода вопросы привели к формированию особой области исследований - философии науки. В этой области было выдвинуто немало интересных идей и концепций. Мы остановимся лишь на некоторых из них - на тех, которым посчастливилось приобрести наибольшую известность и влияние. Это программа философии науки как прикладной логики, разработанная в рамках логического позитивизма, теория роста знания, предложенная К.Поппером, а также концепция научных революций, выдвинутая Т.Куном.
8.1. Философия науки как прикладная логика: программа логического позитивизма
Идея философии науки как логического анализа языка науки была выдвинута и претворялась в жизнь прежде всего в рамках направления, получившего название «логический позитивизм». Это направление сформировалось в 20-е годы в Австрии. Его идейным и организацион-
44
гадке комплексов, унаследованных индивидом из прошлого (некоторые из них начали формироваться еще у животных).
Юнг проводит более многоплановую, чем Фрейд, дифференциацию уровней психики, вводя ряд понятий, характеризующих, по его мнению, более широкое видение психики индивида. Многие из комплексов рассматриваются как социально обусловленные. Юнг выделяет такие коллективные инстанции в человеческой личности, как «Персона», «Тень», «Анима», «Анимус», «Самость» и др. «Персона» - это своеобразная маска, ширма, за которой скрывается «истинное Я»; «Тень» олицетворяет собой все низменное, примитивное в человеке, антисоциальные элементы в психической структуре личности; «Анима» и «Анимус» -абстрактные образы, представляющие женский архетип в мужчине и мужской в женщине; «Самость» - центральный архетип личности, вокруг котрого концентрируются все психические свойства человека. Если у Фрейда «Оно» являлось всецело биологическим, то у Юнга бессознательное включает и социальные моменты.
Важная тема исследований Юнга - духовная жизнь человека, причины саморазрушения и возможности сохранения человеческой личности и общества. Юнг выделяет 4 «полюса» сознания: мышление, чувство, ощущение и интуицию. Хотя они существуют в сознании нераздельно, лишь одному из них принадлежит определяющая роль в жизни индивида. Наиболее общие психологические типы людей - «экстравертный» и «интровертный». Первых отличает открытость по отношению к окружающему миру и во многом зависимость от него. Вторых характеризует концентрация интересов в самом себе, независимость от объекта и готовность действовать, исходя лишь из собственных намерений. Однако «чистых» экстравертов или интровертов практически не существует и любой из типов подвержен «противобежности».
Основным законом развития психики Юнг считает индивидуацию как процесс становления личности, ее «самопознания». Смысл индиви-луации состоит в выделении личности из коллективных основ собственной психики, духовном рождении человека, возникновении психически самостоятельного и способного к саморазвитию существа. Инди-видуация - это достижение символа «Самости», который характеризует собой высшую точку духовного развития человека, тот общезначимый идеал, который, по сути дела, граничит с понятием Бога. В «аналитической психологии» «Самость» и «Бог» выступают практически как тождественные понятия («Бог внутри нас»). В представлении Юнга Бог олицетворяет собой символическое выражение определенного психического состояния личности. Это означает, что каждый индивид может
4!
иметь своего бога, свою религию, свою систему ценностей. Задачей «аналитической психологии» Юнг считал помощь человеку в уяснении смысла и цели своей жизни.
Эрих Фромм - немецко-американский философ, психолог и социолог. Его основные сочинения: «Бегство от свободы» (1941), «Человек для себя» (1947), «Здоровое общество» (1955), «Искусство любить» (1956), «Концепция человека у Маркса» (1961), «Сердце человека» (1964), «Революция надежды» (1968), «Анатомия человеческой деструк-тивности» (1973), «Иметь или быть» (1976) и др. Творчество Фромма характеризуется широким использованием и критическим переосмыслением идей Фрейда. В центре внимания Фромма - проблема человека в социокультурном измерении. В поисках ответа на вопрос, какие силы, помимо сознательных, определяют человеческое поведение, чувства и мысли, Фромм, как и Фрейд, указывает на внутрипсихические, бессознательные побуждения. Но Фромм стремился преодолеть фрейдовский биопсихологизм, трактуя человека с позиций эволюционного социобио-логического принципа историзма, связывая человеческие страсти не с инстинктивной, а с социальной природой человека. По Фромму, человека создают не столько инстинкты и их подавление, сколько стихийно бессознательная история. Характер человека меняется от одной исторической эпохи к другой, от одной экономической, социальной, политической и идеологической системы к другой.
Фромм считал, что при капитализме экономическая деятельность, материальная выгода становятся самоцелью; человек живет не ради собственного счастья, а ради этой цели, он становится винтиком огромной машины. Психологическим следствием этой всеподавляющей тенденции к накоплению капитала является неосознаваемое чувство собственного ничтожества и бессилия. Фромм особенно подчеркивает факт отчуждения - отрыв человека от орудий труда, от природы, от своих собратьев и даже от самого себя. Все становится товаром для продажи. Осознание своей отделенности и собственной беспомощности перед силами природы и общества становятся, по Фромму, источником стыда, тревоги, чувства вины.
Переосмысливая идеи классического психоанализа, Фромм критикует Фрейда прежде всего за то, что он в известной степени отделил психологию от этики. Фромм считал, что человеческое существование и свобода изначально неразделимы. Он различает «свободу от» (негативную) и «свободу на» (позитивную). Обратной стороной «свободы от» является отчуждение и одиночество. Фрейд выделяет три типичных невротических механизма «бегства» (психологической защиты) от нега-
тивной свободы: 1) авторитарная разновидность невротического характера, выражающаяся в мазохистской страсти к подчинению себя другим или в садистской страсти к подчинению других себе; 2) конформистская (и наиболее распространенная) разновидность, которая реализуется в отказе от своей индивидуальности, обезличивании и подчинении массовым стандартам; 3) деструктивная разновидность - неудержимая (и также, в целом, бессознательная) тяга к разрушению, насилию, жестокости. Фромм связывает надежды на лучшее с таким реформированием общества, которое открыло бы простор «свободе на». Главная задача в постороении душевно здорового общества - воспитание в людях продуктивного характера. Продуктивность - это способность человека к самореализации, способность использовать свои силы, способность любить. Любовь, по Фромму, дает единственно верный ответ на проблему человеческого существования. Непродуктивность трактуется как неспособность любить и реализовать себя, использовать свои силы, когда место самореализующих действий занимают навязанные бессознательной тревогой формы активности. Фромм выделяет следующие формы непродуктивной ориентации характера: рецептивный, эксплуататорский, накопительский и рыночный.
Наиболее полно принципы, на которых должно строиться душевно здоровое общество, Фромм изложил в книге «Иметь или быть?», где он предлагает заменить доминирующую ныне в характере человека установку на обладание установкой на бытие.
Рассуждая о том, что есть человек, Фромм утверждает, что сущность человека представляет противоречие, «внутренне присущее человеческому существованию», - противоречие между бытием человека в природе и тем, что человек выходит за пределы природы благодаря «способности осознания себя, других, прошлого и настоящего». Факт выделения человека из животного мира воспринимается Фроммом в плане возникновения «экзистенциальных дихотомий», наиболее существенными из которых являются дихотомия между жизнью и смертью, силой и слабостью человека, сознанием и неуверенностью, потенциями человека и невозможностью их реализовать, стремлением к гармонии с миром, с внешним бытием и попыткой сохранить свою уникальность. Иную природу имеют так называемые «исторические дихотомии». К ним относятся дихотомии, не являющиеся необходимой частью человеческого существования, а создающиеся и разрешаемые в процессе исторического развития (например, противоречия между достижениями технического прогресса и неспособностью их использовать на благо свободного развития личности и счастье общества). Фромм считает, что
42
43

¦
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·Ц
·Ц
·А
·
·
·¦
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·€
·
·–15Черных Евгений Юрьевич'C:\WINDOWS\TEMP\Автокопия Документ1.asdЧерных Евгений Юрьевич?D:\Мои документы\FIRM\PHIL\PURINICHEVA\Зарубежная философия.docЧерных Евгений Юрьевич2C:\WINDOWS\TEMP\Автокопия Зарубежная философия.asdЧерных Евгений Юрьевич?D:\Мои документы\FIRM\PHIL\PURINICHEVA\Зарубежная философия.docЧерных Евгений Юрьевич?D:\Мои документы\FIRM\PHIL\PURINICHEVA\Зарубежная философия.docЧерных Евгений Юрьевич?D:\Мои документы\FIRM\PHIL\PURINICHEVA\Зарубежная философия.docЧерных Евгений Юрьевич?D:\Мои документы\FIRM\PHIL\PURINICHEVA\Зарубежная философия.docЧерных Евгений Юрьевич?D:\Мои документы\FIRM\PHIL\PURINICHEVA\Зарубежная философия.doc
·
·h

Приложенные файлы

  • doc 11930061
    Размер файла: 503 kB Загрузок: 0

Добавить комментарий